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    对于空的认知
     
    [ 作者: 元音老人   来自:《中有闻教得度释义》   已阅:4958   时间:2007-12-17   录入:zhangjingzhen


                                2007年12月17日

        假如欲断了,色断了,空也不住了,这样就竖出三界了。由于竖出三界很难,因此有一个方便法门净土宗可以横超三界。不用这幺一层层地竖出。比如破竹子,竹节很多,竖着一节一节地破开很难。横着只要破一层就行了。修净土就是要破开这一层,横超到西方极乐世界去。我们不论竖出三界还是横超三界,都要做功夫。即使是一层也要破开才行,不然还是出不了三界的牢狱。现在的净宗行人不好好用功,以为敲敲唱唱就行了。连这一层也破不开怎幺能生西方,出三界呢?所以修净土的人还是要做到“一心不乱”,要得“念佛三昧”才行。佛在《阿弥陀经》中讲得很清楚:“执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”这样才能往生啊!另外密宗的“颇哇法”也是教我们横超的。它是假佛力加持的一个方便法,比较简单,只要我们把脉管明点观想成功就行了(关于“颇哇法”在本书54页作了详细介绍)。修“颇哇法”用心痛切的人七天就能修成。假使我们不好好用功,七十天也不行。所以要好好用功才行。

      假如功夫做得好就应当有空、乐、明三种妙明境界现前。但是我们不能着相,如果着空相就不能出空界,着乐相就不能出欲界(这个乐就是淫欲心的乐),着光明相就不能出色界。禅宗有个公案讲:一个和尚修法修的很好,时时刻刻如朗月当头。就是时时刻刻头上象有一个明亮的月亮大放光明。他去请教曹山祖师(洞山的徒弟叫曹山--即曹洞宗):“朗月当头如何?”曹山祖师答道:“犹是阶下汉”。就是说他还在色界之下。他又请求曹山说:“请师父慈悲接引我上阶”。曹山答道:“月落时相见”。这个公案讲得很好。那幺“月落时”,是不是指月亮没有了,黑暗了呢?不是!而是说我们在光中要不觉得有光。就象鱼在水里不觉得有水,我们人在空气当中不觉得有空气一样,就是要求我们既不住着身体化空,也不住着快乐无比,更不住着大放光明。如果事事无住,那就成就了。一有住着就落窠臼而不能圆证佛果。

      佛在《金刚经》中讲:“凡所有相,皆是虚妄”,有人理解为凡所有相都是空。其实空并不是没有相,这一点大家要注意。对于空的理解有很多种:凡夫认为是相对空,也叫顽空;外道认为是断灭空;二乘认为是析法真空,也叫偏空;初入门菩萨认为是体法真空;而佛所证得的是妙有真空。下面我们分别解释:

      凡夫认为空是针对有来讲的。杯子放在这里是有,拿走了就是空;杯子里装水是有,水倒掉了就是空;人活着就是有,人死了就是空。机械地将空和有对立起来,这就是凡夫对空的理解,就是相对空。外道认为凡有相的都是虚妄,任何相都不要,认为这就是空,死在那里了。要是这样的话,房子不要烧掉算了,衣裳不穿脱掉算了,连饭也不用吃了,都空掉好了。所以这样理解是错误的,这就是断灭空。二乘人所证的空是析法真空(析就是分析)。他们经过分析认为:所有事相都是假的,只有我们的法身是真的。离开了相另外有个法我在,这样就把色法和心法分成两个部分。认为色法是色法,心法是心法,要证成妙体,就要离开色相。这就好比镜子和影子,他们要避开影子而执取镜光,实际是偏空了。我们知道色法有形体、颜色、有相可见,心法没有形体无相可见(比如我们的思想)。两者可以分别,但不可分开。他们不知道色法就是心法所显现的,偏执心法,执取法我,这样就偏空了。所以二乘人逃避世法,躲到深山里修行,这样就不能圆满。初地菩萨(又称初入门菩萨。天台宗和华严宗均分五教。天台宗分:藏、通、别、圆、小乘;华严宗分:始、终、顿、圆、小乘。天台宗的通教和华严宗的始教都是指初地菩萨。)认识到任何事相本来没有自体,当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里,不需要把杯子拿掉就是空。因这个杯子本身并没有,它是由因缘合和而成。比如这个保温杯是由塑料壳和玻璃胆合起来做成的。杯子本身并没有,房子本身也没有,就连我们的身体本身也没有(也是地、水、火、风四大假合),一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相方能修行,事相本身就是空。虽然理解了这一点,就不需要离开世间就能修行圆满,但他们还不知道这个色相妙用无边,这就叫体法真空。佛所证得的是妙有真空。

        初入门菩萨虽然知道色法与心法不二,但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边,利用色相就是真空妙有了,比如五蕴(色、受、想、行、识)是遮蔽我们本性光明的坏东西,所以要“照见五蕴皆空”。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。比如,释迦牟尼佛降生,投胎王子,现了一个妙相--三十二相八十种好的色身(这就是色)。他为救度众生,不离开众生,不放手众生,就要摄受广大众生(这就是受)。众生的根基不同,要说不同的法,所以他要思考怎样说法能才对机(这就是想)。什幺时候、在什幺地方、用什幺方法去度脱众生,就要具体去做。还有的众生与佛无缘,佛就让另外有缘的众生与他说法。有一个城东老母,佛给她说法(佛说法说的最好),她却不听。还把耳朵捂起来说:“不听,不听”。佛说:“那我现神通给你看”。她把眼睛闭起来说:“不看,不看”。佛知道与她无缘,就叫一个同她有缘的童子来给她说法,她倒接受了。所以佛为救度众生行持也有所不同(这就是行)。识就是知识,积累的经验,对我们来说就是要转识成智,识和智其实是一个东西,就好比水起波浪,水就是波浪,波浪就是水。波浪就象识,水就象智。佛的智能最圆满,知识最渊博,他识得各种众生的根基(这就是识)。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生,这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这幺一层,所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空,真空妙有,有就是空,空就是有,这才究竟。

      真空妙有就是说既然有佛性,就应该起妙用,妙用就是指所现的各种差别相;妙有真空就是说这些相都是由法身所显现的,本身并没有,本身就是空。所以体(佛性)、相(色相)、用(妙用)三者不可分割,有体必现相,有相必起用。比如,没有房子我们怎幺遮蔽风雨呢?没有相,法性又在什幺地方体现呢?所以理体(法性身)是成就万物的根本,也是成佛的根本。这就叫“事以理成(理体成功其事相),理以事显(理体由事相显现出来)”。所以《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄”,即是真空;而《弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相,即是妙有。有人不懂就认为这不是矛盾吗?其实并不矛盾。真空者正是妙有,妙有者正是真空。镜子里总是有影子,没有影子就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性,所以,佛性有种种的妙用。双身、饮血、裸体、愤怒等形象都是我们的心所显现的,不是心外另有的。心外无法,法外无心。我们的佛性本来就具足一切妙用,既不是从什幺地方生出来的,也不会在什幺地方灭掉。它无始无终,本来如此。就是因为我们不知道而迷于色相,向外追求,造业受报,而枉受六道轮回无有了期。我们现在应该马上觉醒,不要再迷误了。既然我们本性有如此广大之妙用,为什幺只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢?明白这个道理之后,大家就不要再去追求外面的境界,应随缘任运就好。

        由于前世造的因不同,这一世所受的果就不同。这就是“欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生做者是”。都逃不脱因果法则。所以现在我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同。只要我们随缘度日就好,今天的因缘如此,今天就这样过。明天的因缘如彼,明天就那样过。心里不要有芥蒂,不要去追求,不要着实惠,做一个“绝学无为闲道人”。只要能一切放下,就一切无碍了,那就是佛了!六祖慧能大师讲的很清楚:我们前念着相、前念迷就是凡夫,后念觉悟了就是佛。就这幺快,不需要怎幺修,只要能觉悟、一切放下、不着相就行了。所以绍国师做的一首四句偈就很好。他说:“通玄峰顶不识人间,心外无法满目青山”。通玄峰顶,就是说又妙又高的山,表示我们的佛性。不识人间,就是说人间万物都是假象,都不可得,不要着相。我们坏就坏在着相,物欲高涨没有满足的时候。心外无法(佛教里的法字用的很广,可以说一切事事物物乃至于抽象的思想都属于法),就是说法就是心,心就是法。一切事事物物都是我的心所显现的,都是我自己。所以“会万物归己者,其为圣人乎?”一切都是我,一切都是佛。桌子也是佛,椅子也是佛,房子也是佛……无一不是佛。因为都是我们自性所显现的。明白这个道理就不要再追逐色相了。放下来随缘度日,这样很轻松,很愉快,很自在。该多好啊!所以说:“君子坦荡荡,小人常戚戚”。小人就是常常患得患失:哎哟,这下我不成功,万一失败了怎幺办?整日忧愁啊,烦恼啊。所以学佛就有这个好处,能使我们快乐轻安,能使我们得大自在,可见佛教对于我们人类真是太好了!

      在佛教经典上讲:“三界唯心,万法唯识”。三界我们前面讲了,就是指欲界、色界,无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界,欲界里有六欲天,淫欲心就有六种:受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑,看也不用看的时候,淫欲心就完全没有了。这样就到了色界,色比欲要微细一些。这时虽没有淫欲心,但仍然执着在色相上。好看的就喜欢,不好看的就厌恶,这就没有出色界。假如没有什幺美,也没有什幺丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那幺就出不了空界。所以“三界唯心”就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法,我们的分别心就是识。从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨:“什幺是识?什幺是智?”(智是智能,识是知识。)弥勒菩萨说:“分别是识,无分别是智”。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏,这个大那个小,这就是识。所以一切事事物物、思想都是“唯心所现,唯识所变”。

        只要我们能“舍染归净,转识成智”(此语见法相宗《唯识论》)就能成佛了。“舍染归净”就是说把染过的东西(即着相的东西)都舍弃掉,都放下,归无所得。净是指无所得,而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的“净”就是大势至菩萨教导我们的:“都摄六根,净念相继”(此语在本书46页作了详细说明)。“转识成智”就是要把我们的八识转成四智,转第八识成大圆镜智,转第七识为平等性智,转第六识为妙观察智,转前五识为成所作智。只要能转识成智,就能恢复我们的本来面目,重现我们的明妙真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心,而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛!所以说:“是心作佛,是心是佛”。我们只要修心,时时处处不着相,就必定能成就。净土宗的念佛也是指念心。净宗行人应明白土就是心,心就是土;心外无土,土外无心。要“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”用心去念这句佛号。正如莲池大师所说:“声声唤醒主人公”。就是用这句佛号来唤醒我们的心。从前净土宗的一位大祖师先是敲木鱼念:“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”。后来他心空净明白了,就念:“我的阿弥陀佛,我的阿弥陀佛……”。这就是“是心作佛,是心是佛”。佛就是我们的心,我们的心就是佛,不要再去求心外之佛。这样往生净土就是上品上生。如果你着相,心外求佛,心外求土,顶多下品下生。所以我们应该做到心、佛、众生三无差别,心佛道交打成一片。就是说我们的心,成就的佛,广大的众生都是一体,都是平等平等又平等,毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是弥勒佛,也就是众生。因诸佛与众生具有同样的知觉性。只是大家不知道,迷了,就是众生。一旦觉悟不再着相就是佛。所以成佛并不是难事,因为我们本来是佛,并不是后天修成的。只要肯放下,就能返本还原恢复我们的本来面目,就能成就。所以说:“放下屠刀,立地成佛”。

         我们要明白以上讲的这些道理,要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说:“色即是空,空即是色”。色是指一切色相,空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性,即所谓“青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是法性”。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的,没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地,它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性,因空之故才能生万法。如果不空,有个实体就不能再生别的法了。比如:这个杯子在没有做成之前,它所用的材料可以做成其它各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后,就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法,就是这个道理。

      通达空性后,明白我们本身就是佛,才能懂得“中阴救度法”而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的,假如我们不明白,当佛光显现时就会有疑虑:“我是佛吗?我是凡夫,怎幺能成佛呢?”把自己看成是凡夫不能成佛,那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避,那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理,在中阴阶段佛光显现时与之合上去,就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已,到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做,证成理事无碍才行(理即理体无相可见,事即事相有相可见)。有人说:“《金刚经》不是讲‘凡所有相,皆是虚妄’吗?所以我看这事相是假的,不是真的”。这种看法就不对了,这样就是理事相碍,一方面所有事相都是本性所显现的妙用,事就是理,理就是事,理事不二,怎幺是假的呢?另一方面,如果执着于事相,把事相当成真的也不对,也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假,就象天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相,但有假相在,假相就是妙用。

        空、假相都不住即是中,中也不立就是中道义。所以假就是真,真就是假,不要分!分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的,比如看见茶杯,茶杯就是佛,看见桌子,桌子就是佛。没有我们的理体,哪里会有这些事相呢?!所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是着相,追逐物欲,贪求享受,同别人攀比,别人有的他就要有,为达到享受的目的不择手段。所以不要执着于事相,追逐虚假的外境而忘记了理体,既使是做了皇帝也是假相,不可得,转眼就完了。我们的心真空净不着相就时时见性了。有人说:“我就是时时见性,烦恼一来就能照破它”。这是时时见性吗?真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话,说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用,一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为:“药水汞,遇火即飞”。只会说道理就象水银一样,一遇到火就挥发了,那就不行。所以要时时督促自己,捶练自己,才要住相就赶快放下,归于本来,归无所得。 (信息来源:《中有闻教得度释义》)

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