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    禅修智慧: 3. 放下1)自己•他者[吴言生]
     
    [ 作者: 吴言生   来自:本站原创   已阅:3210   时间:2013-2-28   录入:chenjiao

    我(自己)和你(他者)本来是两个不同的生命体,为什么说“不二”?《法华经》说“佛种从缘起”。佛教区别于其它任何一个哲学、一个教派的根本点就是它的缘起论。缘起论告诉我们,一切事物都处在相互联系之中,依靠着一定的条件和相互作用而产生、发展和消亡,没有固定不变、独立存在的性质。世界上的所有事物,都是由于各种因缘的和合而生起,由于因缘的离散而消失和死亡。“此有则彼有,此生则彼生。此无则彼无,此灭则彼灭。” (《杂阿含经》卷四十七) 一切事物都是缘起的,一切事物从缘而生,又从缘而灭。所以,自己和他者,是互相依存、互相成就的,并没有本质上的区别。

    万事万物皆由缘而起。所谓缘,就是事物之间普遍联系。《楞严经》卷四说:“譬如琴瑟琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”这段话的本义是说,一个人要想获得开悟的话,需要两个条件,第一是自心清净,第二是导师的指点。这两个条件合在一起,才有开悟的可能。苏轼《琴诗》就化用了这段经文的意思,表达了对声音缘起的体会:

    若言弦上有琴声,放在匣中何不鸣?
    若言声在指头上,何不于君指上听?

    诗的意思说,仅有琴弦不能发声,仅有指头也不能发声,琴声产生于手指与琴弦的相互作用之中。韦应物《听嘉陵江水寄深上人》也说:“水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?”表达了同样的禅悟体验:水和石头本来都是安静的,由于地势有高有下,江水冲激到石头上,这样才有了声音。如果水和石头之间没有因缘的合成,那么水声就不能产生。世上万事万物,莫不如此。

    既然万事万物都是缘起的,自己与他者,就是你中有我,我中有你,互相包含。当“我”在看山看水看万物时,“我”在山水万物的里面,山水万物也在“我”的里面。

    镜清禅师问学人:“门外是什么声音?”学人回答:“雨滴声。”镜清禅师说:“众生颠倒,迷己逐物。”学人问:“师父你是怎么看的呢?”镜清禅师说:“等到不迷失自己的时候就会明白!

    镜清禅师明明知道是“雨滴声”,却问学僧是什么声音,旨在考验僧人的悟境。僧人随着话头转,说是雨滴声。殊不知,“轩檐水玉,原是己身”,若是真正无心,达到放弃一切妄想的省悟境界,则你所听到的屋檐下雨滴声就是你自己,在这种境界里,没有自己与其他的对立。此时,你会有好像自己变成雨滴的感觉,不知道是自己滴落下来,还是雨水滴落下来,这就是雨水与自己成为一体的世界,也就是“虚堂雨滴声”所表现的世界。在这则公案中,由于学人站在物我分离的立场上回答是“雨滴声”,所以镜清禅师予以批评。学人反问镜清禅师如何体会,镜清禅师说:“等到不迷失自己的时候就会明白了。”不迷失自己的时候,就是进入了物我绝对合一境界的时候,是完全泯灭了雨滴声和我的区别的禅的三昧境。唐代诗人于良吏有一首《春山夜月》,其中说:

    掬水月在手,弄花香满衣。

    春山有很多殊胜的事情,致使诗人“赏玩”到深夜,还犹自“忘归”。水清,夜静,月淡,花香。“掬水”、“弄花”,显示出诗人的逸兴悠长。“掬水月在手”,泉水清澄明澈,映现月影,掬一捧清泉,明月就盈盈在手;“弄花香满衣”,拈花之时,山花浓郁的香气,染上了衣襟。这是了人与欣赏对象融合无间,完全化为一体的情景。

    在茶室中,经常悬挂着写有“松风”两个字。非常符合步入茶室时有松风入耳的情境。“松风”二字,源于寒山子的禅诗:“微风吹幽松,近听声愈好。”这个“近”,不仅仅是指在形体上人与幽松的“近”,更是指在心理上与幽松的“近”。当你与幽松的距离越来越近时,你就走到了松树中,走到了风声里,你就是幽松,你就是微风,到最后,你就是一缕微风在在吹拂,就是一株松树在被微风拂过。

    只有当我们停下匆遽的脚步,歇息纷杂的念想之时,才有可能体会得到这种物我合一、自他圆融的意境。日本诗人芭蕉在乡野小路上散步时,写有一首小诗说:

    啊,

    一颗荠花,

    开在篱墙边!                    

    日本禅学泰斗铃木大拙对这首小诗的评价极高。铃木大拙说,当芭蕉在那偏远的乡村道路上,陈旧破损的篱墙边,发现了这一枝不显目的、几乎被人忽视的野草,开放着花朵时,他就激起了这个神圣的情感——

    这朵小花是如此纯朴,如此不矫糅造作,没有一点想引人注意的意念。然而,当你看它的时候,它是多么的温柔,充满了圣洁的荣华!正是它的谦卑,它的含蓄的美,唤起了诗人真诚的赞美,芭蕉在每一片花瓣上都看到了生命的最深的神秘意义。当一个人的心灵诗意地张开时,他就会像芭蕉一样,觉得在每一片野草的叶子上,都有一种真正超乎所有卑下的人类情感的东西,这个东西将人提升到一个纯洁而神圣的领域。

    铃木大拙引用了西方人但尼生的一首诗来与芭蕉的诗加以比较,从而得出了一个结论:

    西方人的心灵是分析的、非人性的、以自我为中心的;

    东方人的心灵是综合的、人性的、超出人类中心主义倾向的。

    在这首小诗中,芭蕉看到了荠花,荠花看到了芭蕉。芭蕉成了荠花,荠花成了芭蕉。人与物的界限消除了。而西方人所做的,却恰恰与此相反,他们往往带着实用的、自私的目的,把花从枝上采下来带回屋里观赏。这种人与万物圆融一体的东方情怀,是西方人做梦也难以想像的。日本有一位名叫千代的女诗人,也有一首著名的俳句:

    啊,牵牛花!
    把小桶缠住了,
    (我)去要水。

    在六月的一个早晨,女诗人千代来到屋外的井边,准备打水,却惊讶地发现放在井边的水桶,被盛开的牵牛花缠绕住了。牵牛花的美丽很短暂,在太阳变得炽热热之后,它很快就会萎缩。早晨的牵牛花,娇艳地开放着,带着晶莹的露珠,非常的美丽。

    本来准备用木桶打水的千代,看到盛开着的牵牛花是如此的美丽,美得令她颤栗,令她窒息,这深深地打动了少女的心,她生起了莫名的感动,想了好久,也找不出什么赞叹的话来形容眼前的情景,只是忘情地说了一句:

    “啊,牵牛花!”

    这一句话很短,意思却非常丰富。女诗人千代彻头彻尾地陶醉在牵牛花的美中,过了好久,她才从恍恍惚惚中恢复了过来。她本来可以在不损坏牵牛花的情形下,很容易把牵牛花的蔓藤从水桶上解下来,这样她就可以用水桶去取水了。但她根本就没想着要这样做,她完全被这朵小小的牵牛花所打动了。但千代毕竟是一个女孩子,是一个需要照料日常事务的女孩子,她不能就这样放弃日常工作。这时她该怎么办?她这时候唯一能做的事情,就是“我去要水”,到别处要点水,以便完成早晨的工作。

    当我们看见一朵花儿开放时,会觉得非常的美。在那个瞬间,我们会像千代一样,我们的灵魂会被这种美彻头彻尾地征服了。在这个时候,“我”就是牵牛花,“牵牛花”就是我,自己与他者,就不存在任何界限了。

    一草一木,无情众生,都有着生命的美丽与尊严。作草木知己,作万物知音,我在万物之中,万物在我之中,整个宇宙,就是这样一个息息相关、手足一体、互相成就的大生命。对一颗荠花、牵牛花贯注了如此的深情和关心,这就是大慈大悲的情怀,就是众生平等的精神。 

                                   ( 摘自:《参禅开智慧》吴言生教授)

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