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    水流常急境常静——浅论日本茶道中的禅宗思惟
     
    [ 作者: 佚名   来自:《日本研究》   已阅:4092   时间:2013-7-18   录入:wangwencui


    2013年7月18日  佛学研究网

        前 言

      自公元12世纪后半叶,禅宗东渐、明庵荣西弘传临济禅而后,军人兴禅,镰仓、室町、江户三代幕府连绵700余年;禅风日炽,临济、曹洞、黄嬖三宗鼎峙风传东洋列岛。禅宗与日本汗青、日本文化结下了不解之缘。禅宗与日本文化的关系,可以从五山文学、俳句、茶道、书道、剑道、军人道、儒学、绘画雕刻、园林艺术等层面窥见一斑。似可断言,作为一种外来的文化式样,禅宗对日本文化几乎所有的范畴都产生过巨大而深远的影响。

      茶道即吃茶品茗之道。它具有极为浓烈的审好意识,更具有深奥的修身养想性之哲学品位。“茶圣”千利休用“和敬清寂”四个字,概括了“禅茶一味”的化境。中日在友爱邦交今后,两国在经济、政治、文化长进行了不少的交换。特别是在文化的交换,因为中日两国的文化有很大的类似性和合营性。在这方面谈到的最多是茶文化和宗教。

      茶道是日本文化的结晶,也是日本人平易近心灵依附,但日本人的吃茶品茗风气是从中国传入的。茶在日本上升为“道”,乃至成为一个国度文化代表。日本“茶道”由珠光开山,经由绍鸥的改革,到千利休完成的过程,恰是以一休宗禅师这位日本禅学之祖的禅语为精力内涵的“禅—茶禅一味—茶道”。“茶禅一味”应当美满是参禅求悟之事,而与吃茶品茗关系甚少。特别是以吃茶品茗作为日常生活,娱乐活动(如茶艺表演)根本无涉。“茶禅一味”的“味”字,不是茶味,是日本禅人的一种心坎感悟,是一种从苦中而获得一种“道”理,抑或是一种禅悟!当然,“禅茶一味”是精细的,是精细到了简素的一种肃静!

      我的论文标题是“水流常急境常静——浅谈日本茶道中的禅宗思惟”。之所以选择禅与茶道这个方面写,一是出于我对茶道的爱好,我一向认为茶道能修身养性,特别是茶道精力的内涵更具有无比的魅力。二是我对茶的熟悉,我出身于茶文化气味浓厚的湖州,众所周知,昔时陆羽避战乱南下来到湖州拜妙喜寺皎然大师为师进修禅学,后来就写了环球有名的《茶经》。出于上述两个重要原因我选择从禅的角度来写茶道。

      论文综合了汗青、文化、哲学等多门学科,力争达到对本身控制常识的周全应用。茶道作为一种综合文化,其内容极为丰富。茶的世界观中既包含着一些超脱尘凡,游向他界的梦幻,也包含着一种惹人入胜的生活哲学。在这个经济成长的世界里,除了对物质生活的需求外,我们更须要从文化获得更多精力层面的器械。

    水流常急境常静——浅论日本茶道中的禅宗思惟

      内容提纲:日本茶道是日本传统文化中重要的一项。中国的茶及茶文化传入日本后,经由汲取、融合,出现了大和平易近族独具内涵的茶道。日本茶道又绝非中国茶文化的简单移植或翻版。中之茶文化在日本的社会情况和文化氛围中经由再创造的过程,形成为一种综合文化体系。日本的茶道从形成时起,不少茶道家既是僧侣,又是茶人,茶道是以就具有禅理的意味。他们看重内观内省,自我教养,其真谛在于悟禅的妙趣,成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

      关 键 字:日本茶道 禅宗 禅茶一味 和敬清寂 教养身心

    引 文

      跟着中日友爱邦交以来,中日文化交换成为一个重要渠道,而在中日文化中,茶文化是一个重要方面。有名的日本茶道奠定人千利休居士的后裔千宗室师长教师倡导“一碗茶中出和平”的理论,热情履行茶道国际化。日本的茶道成长演变分为3阶段:寻求幻想境界的幻想型,看重什物机能的摄生型和上升为宗教审好意境的。后者是前者的综合(茶道被认为是应用了的哲学,艺术化了的生活),把对茶道的他界观念性幻想和对茶道的具体什物性熟悉综合起来,乃是日本茶道的精义便可以从中国文化的儒道梵学——禅宗中找到理论渊源。

      对于禅宗与茶道的研究不克不及说是史学界特别存眷的问题, 在国内对茶道的研究是比较多。在《农业考古》有专门的茶文化专辑,个中有很多学者写了有关茶道的论文像《中日茶道文化之比较观》、《中日文化交换使者的新奉献——读《〈茶经〉与日本茶道的汗青意义》》,这一类主意是研究阐述中日茶文化的关系,解释茶道文化的源流来自中国,却在日本成长成为一种“道”。有一类是仅日本茶道作详尽阐述的如《茶道在日本出生的原由》、《日本茶道的神髓》这些论文对于阐述茶道是异常详尽,从天然前提、社会前提、心理前提、宗教前提上论述茶道的产生,并指出茶道的精力地点。还有一类论文《论“茶禅一味”》、《禅宗与日本文化》、《茶道与禅》等,应当说这些论文与我的论文有类似之处,并且给我供给了很重要的材料文献。

      国外有关这方面的研究大数是日本学者,有【日】铃木大拙的《禅与艺术》、千宗室的《〈茶经〉与日本茶道的汗青意义》等一些日本学者的书。这些学者把日本传统文化与禅宗接洽起来研究,并结合中国的传统文化进行比较,并且特别在研究日本茶道与禅宗方面有不少建树。这些都成为我的论文的重要材料。禅宗泛化为广义的日本禅文化,以“我话开过百花杀”的力度和蔼概,把日本文化推向新的阶段。是以研究日本某一传统文化必将禅宗接洽起来。

      今朝学术界对于茶道的研究应当是比较丰富的,但其实茶道既为“道”并非一种仅局限于品、赏,更重要的是表现一种思惟,一种教工资人的品德。在品茶过程中要有所悟,从而达到品茶的真正目标。是以茶道中表现了一种宗教、一种生活哲学。

      我的论文起首将分别从禅宗和茶道进行阐述和分析,清楚地解释禅宗的含义和茶道的内涵,然后就“禅宗一味”着手评论辩论禅宗与日本茶道之间的关系及“禅茶一味”的深刻内含,最后将这一含义升华为实际意义,也就是在日本茶道中的禅宗佛义如安在实际生活发挥感化。我的论文力争达到既能让人人明白茶道的本质含义,又领会到禅宗的深奥意义,更是要人人从茶禅中悟到一种精力,一种强调人与天然的调和相处以及谦虚、俭让、内倾的精力。

    一、清净之佛心肠点

      禅是梵语“禅那”(Dhyana)的略称,译为维修,是印度佛教调心入定的方法,也是印度各教派共有的修持方法。禅宗是存在于各类宗教、各类宗派中的一种广泛现象,是一种静坐默想,灭却私心邪念,进入无人世界的宗教体验,及所达到的地步。这种广泛存在于宗教范畴里的器械,被佛教明白地表示了出来。禅宗的主意为否定现行的、肉体的、精力的本身,经由过程否定获得一个无形无相的本身。禅宗主意本身究明,自我求悟,佛不在于被求者本身。母亲腹中的胎儿之心,就是清净之佛心肠点。所谓“了悟”,是“能所皆忘”,能指主观,所指客观。能所皆忘的地步,又是“能所合一”的地步。佛教称之为“三味”,观花为花,观木为木,花外无我,我外无花,这一地步是佛教所追的最高地步。

      禅宗南宗的开山祖惠能提出了“无著为本”的解决办法。“无著”即不执着于外物,其本质在于既寻求外物,意谓勿执着于俗物。惠能认为,“无著”的真意即在“于一切法不取不舍”,“一切法”即世俗万物,“不取”为不执着,“不舍”为不离开,这就是说,得道之人在从事俗务时,只要保持一颗“平常心”,即可不受俗务所累,并能“见性成佛道”。这里的“真心”即“真心”,亦即“平常心”,平常心是无有执着的,心如有所著,即被所著之物牵系,这叫“被缚”。惠能认为,只有迷妄之人才对坐禅执着,而执着于坐禅实是“障道人缘”,弗成能悟道,因为“道须通疏”,故只有不滞不著,才可体悟大道。

      禅的含义平日有三:一是专指佛家禅定;二指佛教包含禅宗在内的定慧之学;三是中国禅宗思惟的代名词,以禅来代表禅宗一向较为广泛。禅宗是中国化了的佛教,超出了必须由苦修戒定才能生慧的传统路向,认为只要证入心空无物的状况,验证到本来清净无染的素心,就是达到了佛教修持的最高境界。活着俗各项活动中一样可以明新见性,都有开悟的可能。禅宗标榜“不立文字,教外别传,直指人心,见性形佛”十六字,认为念佛修忏读经,烧喷鼻礼拜,长斋梵行并非是成佛的独一办法。言必有中地直指素心本性,晓得其素心本性等于佛心佛性,才是“了悟”之捷径。禅宗看重在日常生活中的修行。这种聪明表示为“于相而无相”,“于念而无念”、“于一切境上不染”,“于一切法不取不舍”,“于一切法无有执着”,“于相离相,于空离空,等于表里不迷”,“于六尘之中,不离不染,往来交往自由”,“不染万境,而常安闲”等等,其本质就是让人清除一切执着,保持一颗“平常心”,有“平常心”者即应物而无累于物,干事而不滞于事,入世而不泥于世。“平常心”的聪明是一种心理调节办法,它能淡化和消解人的各类不良情感,使人保持心态的均衡、稳定、充分和安定,从这个意义上说,它又是一种教人若何摆脱生计懊末路的生计聪明。总之,禅宗有关“平常心”的聪明能使人成为达观的人、安闲的人、安闲沉着的人、应物而无累于物的人和有生活情趣的人。如许的人就是可以或许真正主宰本身生计的人。中国的百丈怀海禅师有“一日不作,一日不食”的名言。因为禅宗看重在日常生活中的修行,所以关于日常生活有严格的各类清规。这些清规深化进步了生活文化,使其生活带有一种艺术韵调。

      自古以明天将来本就有接收大陆先辈文化的传统,除了日本神道外,佛教可谓日本的国教。跟着新佛教——禅宗在中国的出生,日本的僧侣们又开端了新的“接收”。十二世纪末宋僧荣西起首把禅宗临济宗传入日本,镰仓时代初期的道元又将曹洞宗带回日本,使禅宗得以在日本传播开来。“日本禅林的成长很洪程度上受到中国禅宗界的巨大影响,并按其本身的特点传播开来。”⑴

      禅宗法脉和禅意聪明在日本扎下了根,禅宗思惟对日本传统生活的各个方面,均产生了巨大影响,渗入渗出于武道、茶道、花道、书道、画道、诗道、园林设计等各门身手之中,这些活动也都被认为是通向觉悟之道,即此身手来代替坐禅,参禅等苦修方法,在天然而然的生命活动中练习思维并慢慢开悟。

      坐禅,作为禅宗僧侣的修行办法,请求和尚们独自跏跌而坐,静坐敛心,集中思维,专心一境。于是具有提神醒脑、驱除睡魔功能的茶,便成为僧侣们转瞬不离的饮料。而日本茶人的参禅使日本吃茶品茗文化最终上升为茶道成为可能。正如明治维新时代的美学评论家冈仓天心所说的:“茶道中所有巨大的大师都是禅的学生,并且力争把禅宗的精力落其实实际生活之中。”茶道的开山者——村田珠光就是禅宗的信徒,他经由过程参禅,把禅的思惟融入茶事活动,终于将吃茶品茗由一种饮食娱乐情势进步到了一种艺术的高度,并且使日本茶道成为一种哲学、一种宗教。

    二、禅茶之不解之缘

      在日本文化中,茶文化占领极大比例,具有代表性的就是茶道。而禅宗的思惟是茶道的主流。禅宗与茶道的相通之处,在于对事物的纯化。这种纯化,在禅宗那边是靠对最终其实的把握来完成的,在茶道那边是靠以茶楼内的吃茶为代表的生活艺术而实现的,茶道具有一种原始而朴素的美。

      茶在镰仓时代以前就为日本人所知。不过,促使茶更广泛传播切实其实是荣西禅师,他从中国带回茶种又把它种在禅寺院内。据说这位禅师还写了一本关于本身种茶的书《吃茶摄生记》,并把这书连同茶一路献给了当时多病的将军源实朝。荣西可以说是日本种茶的开山祖师。他当时就认为茶有药效,能治多种疾病。他在中国禅院时肯定看到过茶的典礼,不过,在他的书中没有说起。所谓吃茶的典礼,就是在禅院顶用茶接待客人,或者请院中的和尚一路吃茶。将这种吃茶的典礼带到日本的是比荣西大师晚半个世纪的大应国师。大应之后,又稀有名禅僧成为茶道的师匠,最有名的是一休和尚。一休又把吃茶的典礼传给学生村田珠光,他大大成长了吃茶的礼节,并成功地将日本人的情趣融入个中,成为茶道的开创者,又经他把茶道教给当时艺术的卵翼者足利义政将军,最后绍鸥等人完美,经千利休的改革,终于形成今日的茶道。

      茶道不合于一般的喝茶,喝茶,而是具有一整套的严格法度榜样和规矩。茶道品茶很讲究场合,一般均在茶楼中进行。正规茶楼多起有“XX庵”的雅号。茶楼面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶楼居多,小于四叠半的称“小间”,大于四叠半的称“广间”。茶楼的构造与摆设,根本上都是中心设有陶制炭炉和茶釜,炉前摆放着茶碗和各类器具,四周设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。接待宾客时,待客人入座后,由主持典礼的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按必定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状),然后依次献给宾客。茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种情势。轮饮是客人轮流品尝一碗茶,单饮是宾客每人零丁一碗茶。吃茶品茗完毕,按照习惯客人要对各类茶具进行鉴赏,赞赏一番。最后,客人向主人跪拜拜别,主人则热忱相送。

      茶道是禅宗的化身。茶道将禅宗的清规扩大化,更进一步强调了禅宗的思惟。那么茶道与禅宗是如何内涵地接洽在一路?这里引用久松真一师长教师的一段精辟的阐述:“茶道的第一目标为修炼身心,他是茶道文化形成的胎盘。无形相的了悟作为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形成。茶道中渗入渗出着无相形的本身,即茶道文化是无相形的本身的外在表示,茶道实际创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化,反过来有创造文化创造者。茶道是如许的一种修炼人的寰宇,是一个文化创造的范畴。就此意义上说,茶道是无相形本身的形成及无相形本身的场合。”

      茶道可以称为“无的宗教”。它从“有”的不安感中解放出来,建立了“本来无一物”的绝对否定的世界。“无一物”似乎给人一种消极、萧条的感到,其实“无一物中无尽藏”,个中包蕴着无穷的可能性,无穷的存在性。自由安闲的存在只有在否定拉的、绝对无的主体中才能实现。如许,“无一物”岂是消极之物,它是最富有生命力的,茶道就是如许一种充斥活力的宗教。最纯粹的茶道被称为“草庵茶”。“草庵茶”是对崇高、财富、权力的彻底批驳,以及对初级、贫穷的新的价值发明与价值创造。“不恃一物”被视为一种崇高的事物,与此比拟,茶人的内涵教养才是最重要的。“本来无一物”的主体是茶道艺术创造的源泉。“无心”就是对任何事物都不执着。它是人天然具有的“本然之心”,“本然之心”,就象流水一样,赓续向底处流,不与高山争高低。执着,求胜心切往往反而掉败,好象是“欲速而不达”一样。在茶道的具体文化形成中,有很多规矩、法度榜样。但对于一个真正的超脱了的茶人来说,这些规矩、法度榜样从一种“束缚”转化一种“创造”情势。“千利休在《南边录》中指出:茶道之秘事在于——打坏了山川、草木、草庵、主客、储具、轨则、规矩的、无一物之念的、无事安心的一片白露地。”⑵“心中一则”是茶道思惟上的一个重要的概念。在进修茶道时有千则万则须要记熟,须要操演,但茶道修行的本意在于锤炼“心中一则”。当茶人们经由过程多年的修行,彻底融合茶道之本意后,就会忘掉落千则万则,而只用“心中一则”来创造多种多样的茶道文化情势。

      茶道与禅宗在内涵精力本质上存在着惊人的合营构现象。禅至惠能而定行,其旨不过“净心自悟”四字。所以禅门僧徒主意远离尘嚣又不掉安闲适意的人生哲学,寻求清净又不掉优雅的生活情趣,这已掉却了宗教的广泛的禁欲主义之意义,倒俨然是中国封建后期士大夫的一种“更精细高雅的生活办法”。茶道超出懂得渴醒酒、提神破睡等外在的心理和药理效用而有了新的精力意味。“茶性俭”啜之淡然,似乎无畏,细品之后顿觉一种太和之气,此无味之味,甚至味也,也就是“隽永”——这恰是天然之性,茶之一切灵性皆出于此。禅的理趣与茶的品性在经历了各自的嬗变轨迹之后,一个是于“净心自悟”之中求得对尘嚣的超出(禅)、一个是于平淡之中的“隽永”完成自我身性的升化(茶),两者互为依附、互相印鉴,成为茶文化之重要内容——茶道。在这些士禅的心中茶乃是他们步入禅境的幻想的依托之物,而禅境也是茶饮之道的最高幻想之地点——这是“茶禅”趋于“一味”的重要动因,这恰是“茶禅一味”之最深刻的内蕴。

      以上有关禅茶一味的阐述归为一点,那就是脱却一切个其余,他律的、世俗的成见,直入“无一物”之境界,随时随地无碍、自由安闲地敷衍一切外来的事物,在“无事、无心、无作”之中又浮现出无穷的活力,无穷的创造力。

    三、茶道浑似学参禅

      茶道,是一种具有悠长汗青的古典高雅的文化教养,也是日本人接待宾客的一种特别礼节。它具有极为浓烈的审好意识。

      茶道讲究遵守“四规”,“七则”。四规指“和、敬、清、寂”,乃茶道之精华。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精力、立场和辞仪。“清、寂”则是请求茶楼和吃茶品茗庭园应保持僻静典雅的情况和蔼氛。七则指的是:提前备好茶,提前放好炭,茶楼应冬暖夏凉,室内插花保持天然美,遵守时光,备好雨具,时刻把客人放在心上等。

      茶道同禅宗密切相干的,并不只是在茶道的实际形成过程中,更重要的是在于对茶道典礼中奔流不息的精力的奉行。这种精力用情感来表达就是“和”、“敬”、“清”、“寂”这四个字,是把茶道成功地贯彻到到底的须要前提,是构成亲如兄弟,秩序井然生活的根本要素。禅寺生活也是如斯。禅僧的举止言行都要符号规矩,用拜访过禅刹定林寺的宋代儒家程明道的话来说就是“三代威仪,尽在是矣”。禅宗的教义当然要超出情势而直接把握精力,但同时禅宗也在时刻提示我们,不要忘记我们所生活的世界本身就是由很多特别的情势,并且只有以情势为序言,精力才能得以表达。

      “调和”也可解释为和悦之“和”,后者也许能更好地表达那安排着茶道进行过程中的精力。调和意味着情势,而和悦则暗示着内涵的情感。所谓茶楼的氛围,就是在四周创造出这种和悦之“和”——触感的和,光线的和,韵味的和。泽庵的《茶亭记》中记录“茶道以寰宇中和之气为本,乃治世安稳之风气。今之人,皆以此为待友,会谈之媒,快饮食而助口腹,且茶楼内润饰甚美,人聚于珍品之侧,以诱己之巧,嘲他人之愚,然此皆非茶道本意”。⑶“礼之本为敬,其用以和为贵,是孔子礼用之词,亦茶道之心法。公子贵人来坐,则其交恬澹,绝无阿谀阿谀之事,又等下辈来访,仍以敬相待,亦无傲慢无礼之举,茶楼之中,和蔼常流,久而成敬之故也”。⑷“是故构茶楼之先,应备茶具、礼法、服饰、筵席,不繁,不丽。虽以古道,能生新心,不忘四时风景,不谄,不贪,不奢,谨慎而不疏,尽礼至减,是谓茶道。”⑸“是则赏寰宇中和之气大乎哉,至此,茶道乃成。”⑹

      “敬”本来是一种宗教情感。到后来,这一情感逐渐推移到社会关系中,腐化成为一种纯真的形态主义。在当今的平易近主时代,“敬”的观念受到部分人的困惑。不管它如何,在“敬”中总会有宗教偏向的存在。禅宗的真谛就是抛却一切虚饰,华丽的外表。为了这一真谛的存在,禅可以捣毁包含重要遗产的一切文献,同任何工作一样,禅宗须要的只有心中的至诚,而不是什么概念的器械或纯真形体的模仿。丰臣秀吉在当时是茶道的极大卵翼者,他曾给千利休写了一首和歌“打水心中无底处,始成茶道真用处”解释已触及敬的精力。

      千利休曾如许说过“所谓茶道者别无他事,唯只煮水、泡茶、品尝罢了。”⑺确切,茶道是再简单不过的了。敬,就是心灵的诚实、纯化。

      构成茶道精力中的第三要素“清”,可以说是日本人心灵的独特供献。清即干净、整洁,这点在和茶道相干的一切事,一切场合中都可看到。在吃茶品茗会客的茶院中可以自由的应用清水,即使有时用不上天然的流水,在邻近也会为客人预备好洗手的石钵。茶楼内更不消说是六根清净了。茶道的“清”使人想起道教的“清”。它们的相通之处,就在于二者锤炼的目标都是为了使心离开五官的不洁而获得自由。一位茶人说道“茶道本意在于清净六根,目击挂轴、插花、鼻闻喷鼻气,耳听汤音,口品喷鼻茗,此五根清净之时,意根天然清净。毕竟,清净意根之地点。故我于二六时中,不离茶道之心,此绝非徒享口舌之乐也。”⑻

      构成茶道四要素之最后一个的“寂”,是作为茶道的最根本的要素。没有了它,茶道也就不成其为茶道了。寂在茶道中则比较接近“贫苦”、“真朴”或“孤单”,是日语中的“闲寂”。闲寂并非只是对某一特定类型情况的心理反响,它个中必定要有一种美的原则。“日本茶道中的好意识——わび(可译为闲静)的研究大都在日本道具中去取证”⑼。我们可以把闲寂定义为对贫穷的审美趣味,当这一审美趣味被作为艺术原则来应用时,则须要在四周创造或重构一种情况。以唤此情,茶道也是如斯,它也一向试图用艺术的手段来表示这一理念。

      闲寂,是美、道德与魂魄的融合。是以,茶人们认为茶道就是茶道生活本身,而不是什么娱乐。不管这娱乐本身有多么的高雅,也恰是在这一点上,禅宗才同茶道直接相干。事实上,以前有很多茶人都卖力修习过禅宗,并把在禅宗中学到的器械应用在茶道的专门身手上。禅匠们的哲学是偶自于佛法中的空或涅磐(聪明),并用生命即“无逝世活的逝世活”去阐述无意识。对禅匠来说,最终就是超出身故,达到无畏之境。茶道中也表现这种精力,“无意识”才能许可那么彻悟的学生和茶人师匠瞥视其自身的无穷可能性。

    四、超出自我理相通

      茶道家推许茶禅合一,看重参禅与茶的同一,讲究茶道与其他文化艺术门类所共有的审美情感。这种通感就是所谓的禅意,即禅宗思惟中那些超出了宗教范畴的思惟聪明。这种聪明包含世间各类文化艺术,身心文化各学科合营存在的直觉美感,在达到专项身手高程度的虚静心态下,就能显示出来。同各学科都看重研究禅意一样,我们也应存眷在传统文化背景下,各文化部类合营强调的悟心之法。

      茶事理论把禅意人道教养提到了特别重要的地位,这种看重心态状况的巨大能动感化,旨在发挥人的心身潜力的调心办法,在今天仍有不小的参考价值。铃木大拙在《禅与茶道》一文中讲了一个禅门故事:一有名茶匠被一习武浪人强迫要比试剑道,茶匠经一位剑师点化,在交手时,深深奥深挚寂于茶道和寂的心态中,成了无畏、无意识的表现者,成果在正式决战前就吓跑了那个浪人。铃木认为,这个故事的启发是:闇练控制一门身手所必须在任何实际技巧或办法论的基本中,都有某种直接通向自身“宇宙无意识”的直觉存在,所有属于各类艺术的这些直觉之间,不该看作是彼此孤立的,而应看作是衍生于一个根本的直觉。剑士、茶匠以及其他各类艺术的师匠所控制的各类专门性直觉,不过是一个大体验的各个具体应用。以这一根本体验可以洞察一切创造力和艺术冲动的根源。对禅家来说,最终的直觉就是超出身故,达到无畏的境界。假如修行到悟的程度,就可以创造各类事业了。在这时,无意识才会许可禅门学生和各类艺术大师洞悉其无穷的奥妙。

      这个“宇宙无意识”与不动智,心物如一、天人合一等修心境界,皆是完全相通的,可融汇为一体的最高的艺术、审美、竞技境界。“白居易的‘行禅与坐忘,同归无异路’的概念,道出了静动修持与禅悟相结合的重要性,亦即很多人都推许的庄禅合一之境。庄子说过‘故深深又深而能物焉,神神又神而能精焉’,意谓在‘深深又深’的入定动态,可以以先天动态的技巧超程度发挥,并入宇宙融合无际的‘神神又神’的功能,达到艺术竞技之化境,所谓‘目击其境,便以心击之,深究其境’。”⑽ “禅是欲使人心能以自由开朗为要的,拒绝概念性的器械,使主客观都忘记,超出身故,不执着悟性,直透佛心”(铃木语)。⑾对多半人来讲,可以从轻松入静着手,慢慢向无为法过度。

      值得看重的是今天我们倡导茶道内涵的精力目标是为用儒家文化如许宏中肆外的壮阔思惟体系来支撑我们的实际生活。茶道的精力内涵中演绎着一种精蓄、守忠、忠孝仁义为本,看重教导、自强不息、讲究秩序、看重安定,强调人与天然的调和相处以及谦虚、俭让朴实、内倾、足不出户而望知达世界等精力。固然对有些精力本质我们并不予倡导,但它的根本思惟却仍然是受到我们尊敬的。

      禅宗心法可以作为一种自我锤炼身心,摸索生命奥秘的技巧,一种比较完美的调节心理均衡的机制和办法,一种防止物质力量异化,保持昂扬生命基调的人生哲学,一种可以矫治心理过分过火、执着的生活艺术,在现代科学中的部分进修里产生着积极感化。

      (作者系浙江大学 本科生)

      注释:

      ⑴【日】今枝愛真:《書評<日本禅宗史論集>》,《汗青研究》。
      ⑵ 滕军:《茶道与禅》,《农业考古》,1995年,第38期,第76页。
      ⑶⑷⑸⑹⑺⑻ 【日】铃木大掘:《禅与日本文化》,三联出版,1989年,第108-144页。
      ⑼此类研究有:水尾比吕志「わび」、淡交社、1971年。倉沢行洋「芸道の哲学」、東方出版、1983年。芳賀四郎「わびの研究」、淡交社、1978年。
      ⑽⑾ 景扶明:《禅与军人道》,人大复印报刊材料《宗教》,1996年,第1期,第41页。

      参考文献:
      1.【日】熊仓工夫:《日本的茶道》,《农业考古》,1992年,第28期,第247-251页。
      2.【日】仓泽行洋:《论“茶道” 》,《农业考古》,1997年,第48期,第49页。
      3.【日】村井康彦:《茶道思惟》,《日本研究》,1990年,第1期,第79页。
      4.【日】千宗室:《茶道文化的特点及其在日本的成长》,《日本学》,1995年,第5辑,第273页。
      5.【日】铃木大掘:《禅与日本文化》,三联出版,1989年。
      6.【日】千宗室:《〈茶经〉与日本茶道的汗青意义》,南开大学出版社,1992年。
      7.【日】铃木大拙:《禅与艺术》,北方文艺出版社,1988年。
      8.【日】今枝愛真:《書評<日本禅宗史論集>》,《汗青研究》。
      9.吴骥、刘峰:《茶佛一味话禅茶》,《农业考古》,1998年,第52期,第289页。
      10.赵天相:《“茶禅一味”寻踪有感》,《农业考古》,2000年,第58期,第126页。
      11.石慧敏:《茶道在日本出生的原由》,《农业考古》,2000年,第58期,第289页。
      12.景扶明:《禅与军人道》,人大复印报刊材料《宗教》,1996年,第1期,第41页。
      13.钱朴:《茶道渊源初探》,《农业考古》,1995年,第38期,第51页。
      14.蔡如桂:《茶:静与和》,《农业考古》,1995年,第38期,第53页。
      15.陈云君:《简论“吃茶去”与“茶禅一味”》,《农业考古》,2001年,第4期,第227页。
      16.石慧敏:《茶道在日本出生的原因》,《农业考古》,2000年,第2期,第289页。
      17.刘岳兵:《中日文化交换使者的新奉献——读千宗室《〈茶经〉与日本茶道的汗青意义》》,《日本学刊》,1995年,第6期,第138页。
      18.刘毅:《禅宗与日本文化》,《日本学刊》,1999年,第2期,第70页。
      19.龙问茂:《论禅宗的生计聪明》,《世界宗教研究》,1998年,第3期,第65页。
      20.陈永军:《试论日本“剑道”与禅宗》,《北京体育大学学报》,2001年,第1期,第10页。
      21.祝毓桄、李恩赐:《中国茶文化与日本茶道》,《日本文化的汗青踪迹》,杭州大学出版,1991年,第66页。
      22.滕军:《茶道与禅》,《农业考古》,1995年,第38期,第76页。
      23.丁文:《论“茶禅一味” 》,《农业考古》,1995年,第38期,第78页。
      24.赵海川:《“茶禅一体”初探》,《农业考古》,1995年,第38期,第86页。
      25.吴平:《禅趣人生》,上海社会科学出版社,2002年。
      26.叶渭渠主编:《日本文明》,中国社会科学出版社,1999年。
      27.季羡林 吴亨根等著:《禅育东方文化》,商务印数馆,1996年。
      28.张伯伟:《禅与诗学》,浙江人平易近出版社,1992年。
      29.俞清源编注:《径山诗选》,杭州大学出版社,1999年。
      30.杭州大学日本文化研究所、神奈川大学人文学研究所编:《中日文化论丛——1997》,杭州大学出版社,1999年。
      31.东军:《日本茶到的神髓》,《农业考古》,1994年,第36期,第243页。(信息来源:《日本研究》)

     

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