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    耕云先生说禅:安祥之美
     
    [ 作者: 佚名   来自:腾讯佛学网   已阅:3012   时间:2014-10-13   录入:yangsihan

     

                           2014年10月13日 佛学研究网

    一、安祥是什么?

    我们可以分几点来说明:

    (一) 安祥是法的现量

    什么是法的现量?法有“现量”和“比量”,“比量”就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式,也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法”,这就是“比量”。如果我们无须透过慎思、明辨,而当场将“法”和盘托出,直接感受,这就是“现量”。

    何以见得“安祥是法的现量”?因为“法过语言文字”,法是超越了语言文字的。超越语言文字的法是什么呢?就是法的本身、法的本体,也就是由语言文字、思维、辨说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道:“所谓‘法’,是很难理解的”。法是什么?大家说它是真理。真理是什么?真理是原本如此的。原本是个什么?原本没有四万个已发现的银河系,没有太阳系,没有地球,没有生物,也没有人类。原本的法,是在三千大千世界形成以前就存在着的,这才是真实的法。这个超越语言文字的法是什么呢?它的当体就是安祥。

    我们为什么说“法是超越语言文字的”?因为语言文字尽最大能力表达,充其量只是相似,并不全等。而每个人的见解不同,每个人的资质不同,所以佛经上有盲人摸象之喻——有的人摸到耳朵,说它像把扇子;有的人摸到肚皮,说它像个大锅;有的人摸到腿,说它像根柱子;……都不一样,都不能窥见全体。

    (二) 安祥是禅的生命

    法是原本如此的,而安祥是法的现量,因此安祥就是禅的生命。

    古人参禅学道,走遍百城烟水,所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水,不辞辛勤跋涉,来追求法的究竟。追求的是什么法呢?绝不是什么道理。真实的是原本的,原本就没有什么道理,他所能获得的只是一种安祥的心态,所以安祥才是禅的生命。

    我们阅读禅宗典籍,二祖见初祖最吃紧的一段对话,就是“我心未宁,乞师与安”。

    初祖说:“拿心来!我替你安。”

    二祖愣了一会儿说:“心,根本就找不到。”

    初祖说:“是这样的话,我已经替你安顿好了。”

    这段对话在禅宗来讲,非常重要。人为什么要求法呢?求法的基本目的就是“求心安”。

    人,不管他物质生活充实或贫乏,只要他心里非常安祥,就是在过着幸福的生活。不管他是处在什么样的地位,过着什么形式的生活,如果心里紊乱不安,这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗的典籍,像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓,现在乡下还看得到,都市就只有碾米厂了),甚至有的人苦参苦学二三十年,他们所追求的是什么呢?绝不是追求神秘。因为真理是普遍的,普遍的就是一般的,一般的就不是特殊的,可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘,又不是理论,是什么呢?就是内心的安祥。

    人有了安祥的感受,才是生命的真正享受,也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥,才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。

    (三) 安祥是正受的实证

    什么叫做正受?正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说:“所谓正受,就是正确的感受。”

    我们生命的所有感受,百分之九十九是不正确的。因为不正确,才使我们的心不安宁,使我们生活得矛盾、无奈,很乱、很苦。

    何以我们的感受大多不正确呢?所谓的“感”,是依赖感官,感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知,面对色、声、香、味、触、法的六尘,在缤纷幻象当中,我们所认知的,我们所观察的,都不是实在的东西。有的是一种幻象,有的是过眼云烟,有的是因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里,因此我们也没有得到过人生的真实受用。

    如果一个修行者苦行了几十年,而没有得到人生的真实受用,那不是太冤枉了吗?我们看《指月录》,有位香林远禅师临到圆寂的时候,很高兴地说“老僧四十年才打成一片”,也就是说“虽然花了四十年的工夫,终究得到真正的受用啦!”

    真正的受用是什么呢?绝对不是出门有轿车,回家有全电气化的生活享受,饮食可以食前方丈、满汉全席,绝对不是指这个。你再有钱,给你两客十二盎司牛排,你也吃不下去,勉强吃下去,你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚,显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求的真正受用,就是正受。那么,正受又是什么东西呢?那就是一种“没有忧虑,没有恐惧,没有私欲,没有攀缘,没有矛盾,离开一切执着、一切相对”的调和、统一的心灵状态。什么叫做正受?正受就是一种统一、调和的心灵状态,也即是真正修行者的真实受用。

    心灵的统一、调和,非常难。如果我们心里不调和,紊乱得很,即使是在美好的环境里,也不能够去领会、享受。因此“心灵的统一”应该是我们修行的根本目标,为什么呢?因为就一般情况来说,没有一个人的心灵是统一的,除非我们对自己下过一番自我认知的工夫,而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处,否则的话,对自己的心灵,也不会察觉、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的,你认为你的人格是完整的,各位!实际上,你我大家的人格都是破碎的,心灵是分歧的,意识是多头的。这话怎么讲呢?你明明想做这件事,再过几分钟你又不做了,你自己就反对你自己,你第二个意见否定你第一个意见;明明理智告诉你这样做才对,但是你的情感告诉你不要这样做;明明理智告诉你这件事是坏的,这个人是不可以接近的,但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你,要你去接近他、去亲近他;我们的心前一刻是喜悦的,后一刻是沮丧的。由此可知,我们的心灵没有得到过真正的统一。

    天下所有伟大的事业,都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵的统一,那就不可能发挥出生命的潜在力量;不能发挥潜在的力量,就是自己埋没自己——在大部分时间、大多数的事务里,不是别人限制你,而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态,就是佛经上讲的“正受”。

    正受,除了可以用“心灵的统一、调和的状态”说明以外,也可以用“突破业障以后的心灵觉受”来解释。

    什么叫业障?我们从出生到现在所有的思想行为的总和,就叫做“业”。

    佛陀说“众生皆有佛性”,为什么我们见不到佛性?真理是普遍存在的,乃至于庄子说“道在屎尿”——不因为有大小便的地方就没有真理;既然如此普遍、如此现成,为什么看不到?就是因为有障。什么障?业障。业障不能说是好或是坏,只能说它是一个事实,它是你从出生到现在,生活、行为、想念的总和。这种“业”是如何形成的?它是由于“对外界事物的认同”、“对于意识素材的联想”、“由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露”。由于它与真实不同质,所以你便无法再见到真实,因为整个的业是虚假的东西,以虚假的东西去窥探真实,是不可能的。我们只有突破了业的障碍,才有可能见到真实。所以我们时常说“人应该反省”,靠着反省,对于“如何形成自我人格”彻底了然以后,就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了,我们就能清清楚楚、明明白白地见得到生命的真实,然后我们才能得到真实的受用——安祥。

    (四) 安祥是最高的生活艺术

    无论任何学问、任何法则,倘使脱离了人生,它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证,但它也是人生的最高生活艺术。

    说到艺术,它的最高境界就是真、善、美。我们想一想:“在这宇宙中有什么东西是最真的?”向外找,我们找不到。说到“真”,就离不开“纯”,所谓“纯真”,这地球上有没有纯真的东西呢?有!如果我们真要去追求纯真的话,向外找是找不到的,只有反求诸己才行。

    当我们把内心变得调和、统一,离开一切相对,扬弃一切二元的概念,放弃由业力形成的自我,这个时候,我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心,它是至真的,因为它没有虚假,它没有二元的东西,它也没有边见,它超越一切,如果勉强形容,那就是“我觉故我在”。所以唯有安祥的心态,才最纯真,才是至真;也唯有安祥的心态,才是离诸相对的至善。我们讲“善,就是好”,至善就是顶好。什么东西顶好呢?唯有“离开一切相对,离开所有二元”的概念之后,所呈现的那种安祥的心态,才算顶好的至善。

    安祥的心态是至美的,这可从两方面来讲:

    (1)是感觉之美:一个人当他内心秒秒安祥的时候,没有想象、没有烦恼、没有相对、超越时空,这种感觉是非常美好的,也就是《大涅槃经》所讲的“常、乐、我、净”——永恒的美好,永恒的纯洁,永恒的自觉,永恒的安祥。

    (2)是感受之美:有些人他自己怀有病态的心理,因为心里有阴影,看万事万物都阴森、都丑恶、都黯淡、都晦涩。但当他把心调和得非常安祥的时候,他就会发现“原来一切是这样美好”,不但一沙一世界,而且是触目菩提——万物入眼都是真实而美好的。

    我们以至真、至善、至美的心,而活在这个现象界,当然是最高的生活艺术。我们能够如此活,生活对我们来说,才充满生之喜悦,才是生命的享受,生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥,而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生,那生活对生命来说,毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里,才是真正的享受人生。

    (五) 安祥是永不枯竭的幸福泉源

    什么是真幸福?内心安适,仰俯无愧。从一天到一年,从一年到一生,都能够仰俯无愧,心安理得,活得很踏实,秒秒感受安祥,活在至真、至善、至美当中,这才是人生的最高幸福。

    人若让内心不安,幸福便无从建立。《左传》上有个诸侯楚武王荆尸跟他太太邓曼说“余心荡”——我最近心乱得很,安定不下来,心里非常烦乱。他太太说“王心荡,王禄尽矣”——你既然失去内心的安祥,你所拥有的一切也将会丧失了。隔了没有多久,楚武王果然去世了。所以只有活在安祥里,才是真正的幸福;人若能生活在安祥的心态里,就拥有了永不枯竭的幸福泉源,幸福就会永远追随着你。

    由以上各点可以知道:

    安祥是正受

    安祥是三昧耶

    安祥是真如

    安祥是本心的现量

    安祥就是摩诃般若的发露

    我们为什么一开始就不用这些名相?因为研究佛法最感苦恼的就是被名相所困扰,挡住了我们的视线,让我们看不到真实义。

    我们了解了“安祥是什么”,就可以进一步讨论。

    二、如何才能获得安祥?

    (一) 唯求心安

    每个人有他不同的理念,叔孙豹主张人生三不朽——“立德、立功、立言”,这是他的生活理念;李白的秉烛夜游,是他的生活向往。有些人追求物质的享乐,有些人追求功业的不朽,有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中。这些人,不管他是为了不朽的功业,或者是为了人生的享乐,在相对的二元的心态下,是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功利,全心追求心安,才是追求解脱的正确理念。如果你不追求心安,你又怎么能拥有安祥?

    如何才能得到心安呢?那就要做到“为而不有,善而不居。”

    什么是“为而不有”?我们每个人都必须努力工作,都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果,但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望,也就是《礼运篇》讲的“力,恶其不出于身也,不必为己”。我们每个人追求的应该是贡献自我的机会,而不是自我标榜、自我功利,我们抱着这种心态去工作,就是“为而不有”——我们努力创造,但是并非为了自己占有更多。

    什么是“善而不居”?我们做了一件很完美的事情,但我们勿须沾沾自喜;我们做了一件别人做不到的事情,我们不要有优越感。能够如此的话,我们就会活得无愧无怍、心安理得,就能够得到内心的安祥。

    有很多人,有了贡献,没有得到相对的报酬,就充满了牢骚、抱怨,而破坏了内心的平衡。有些人品学兼优,不被重视,就感觉有一种被遗忘、被冷落、被否定的落寞感,像屈原就是这样。这样的人,他绝对活不下去,活在自怜里的人,那多凄惨,当他撑不下去的时候,最后必定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥,首先就是要有“只求心安”的生活理念与生活态度。

    (二) 宰制官能惩治我欲

    为什么要“宰制官能”?我们为什么会迷失?事实上我们成长的过程,就是我们迷失的过程。这话怎么讲?随着我们的成长,也加深了我们对外在事物的认同,我们随时受感官的支配:看到美好的事物,我们欢喜;看到不顺眼的东西,我们厌恶;环境调和的时候,我们高兴;到了环境低潮,产生一种压抑感的时候,我们就会愤怒,或者就会悲观,乃至沮丧;这都是说我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官,拼命地觅食,觅食是合理的本能,是对的;但是觅得食物,还希望食前方丈,就堕落为官能的奴隶了。

    不管是经济蓬勃或萧条,我们看台北每条马路上的许多餐馆,除非你事先订座,倘若到了吃饭的时候才去吃,多半是没有位置给你坐,“对不起!明天请早”。人们物质欲望的泛滥,已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕、很可悲的现象,绝不是我们在杞人忧天。

    什么叫“惩治我欲”呢?一个人的合理欲望是人类进化的动力,我时常说:“如果我们的老祖先都满足于住鸟窝、住山洞、披兽皮的话,我们到今天也还会是那样。因为我们的老祖宗有了改善生活的愿望,所以一代一代地把生活品质提升。”合理的生活欲望,不是罪恶,但是超出范围的私欲扩张,倒真是罪过了。

    在我们阅读历史中,一个朝代的崩溃、一个国家的灭亡、一个社会的腐败,以及若干史前文明国家的沉沦,是被什么毁灭的?无他,只是私欲。私欲不仅可以污染社会人群,腐蚀一个国家,而且当它扩展到极点时,它便会毁灭掉整个人类。

    所谓私欲,它包含了占有欲、支配欲、领袖欲,还有自我保存。自我我欲的极点——“白天怕人,晚上怕鬼”,这样活着,实在很苦,而历史上的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。

    我们拥有感官,并不是罪恶,感官只不过是我们生活必须的工具,是我们的附属,但是我们要宰制它,不要让它支配、牵制了我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”,能够做到这些,就会如王阳明所讲的“天君泰然,百体从令”了。假如你有感官,而你又由它牵着鼻子走,那你这个人活得很惨,你不可能活得自由自在,也不可能获致安祥。

    欲,是无底之壑,永远填不满。所谓权势、物质、虚荣,既不真实,也不永恒,它只能构成对你生命的污染、煎熬、惩罚,使你迷失,使你发狂。所以你必须控制它,让自己活在合理的欲望中,也就是说“我们肚子饿了有东西吃,冷了有衣服穿,有房子可以遮避风雨,就已经足够了”。进一步,“如何不忝此生?”——不要把这个宝贵的生命浪费掉,如何反省自己?如何净化自己?如何使自己确确实实地认知自己?这是获得安祥的第二个条件。

    (三) 穷理彻源识心达本

    什么叫“穷理彻源”?你追求真理,若跟螃蟹一样横着走,这样的话,道理就多得很。等你眼睛一闭,离开人间的时候,道理还没搞清楚,依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理,一定要找到道理的源头——道理从哪里来?“水有源、木有本”,道理的源头在哪里?你必须穷追到一切事、一切理的源头,才算了事。“智者不惑”,你若想断惑,就必须把道理搞清楚;你若想真正搞清楚,就不单是要找到了道理,还要找到所有道理的“始祖”,那你才可能断惑。人断惑了以后,就不再有疑惑、不再有疑问、不再有无知,所以他就心安了。“心安,则吉祥”,他就安祥了。

    为什么要“识心达本”?要知道每个人都有心,而每个人的心都是三心二意、多头马车、自相矛盾、互相牵制,没有办法让心灵统一,让生命潜力集中发挥,没有办法表现出自己的价值。而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地被彻底埋没了。

    什么是“你原本的心”?我们为什么要“识心达本”?因为所有理性的学问都公认“真实的是原本的”——只有你那个原本的心,才是真实的心、永恒的自己。所以你要努力“认识自己”,自己尚不认识,认识别人是没有用的。

    一个自我迷失的人,做什么事都不会成功,所以人首先要“认识自己”。而认识自己,自己生命的本质就是“心”,“心”不是你的表层意识——由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你,那你是认贼作子,终归无常;如果你说你现在的分别心不是你,你又在自我否定。这个问题很麻烦!你若说这个表层意识不是你,无风不起浪,它从什么地方来的?又凭借什么存在?“烦恼即菩提”——没有菩提,连烦恼你也不会感知。一块石头,它能感受烦恼吗?必定你有觉性,你才感受得到烦恼。所以你若追求自我,首先便要认识自我;认识自我,就是认识自己的心,认识“圣主”未曾蒙尘以前的原本真心。能够做到这一点,你就能够得到安祥。

    为了说明这个条件是必要而且是足够的,我可以跟各位讲:“很多人听说别人开悟,总认为这个家伙一定是悟出来一套大道理 —— 一套‘放之四海而皆准,百世以俟圣人而不惑’的真理。实在说,没有这回事。谁若是因开悟而讲出一篇大道理来,那这个人是神经病。”

    有人说这个家伙开悟了,大概有了神通变化。我告诉各位:“真实的是原本的——原本没有人、没有神、没有佛,神通从哪里来?神通也不是真实的。”

    那么说这个人悟了,悟了个什么东西呢?很简单,所谓的“悟”,就是“穷理彻源、识心达本”,也就是说,当下一切问题、一切问号统统消失,统统不见了,一切烦恼、一切业障统统瓦解冰消了,而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字:“安祥”。如果不是这样,那就不是真悟。

    各位!假如你在打坐的时候胡思乱想,想出了一篇大道理,你一拍腿,跳起来说:“我悟了。”那你要小心一点儿,小心走火入魔啊!真正大彻大悟了,能得到什么?也只不过是得到了“安祥”而已。

    那么,如何才能够“穷理彻源、识心达本”?这八个字,说起来简单,做起来要有方法才行,方法不对,就没有效果。如何才能够“穷理彻源、识心达本”?有两句话:第一句话是“致虚极,守静笃”,第二句话是“守本真心”。

    什么叫做“致虚极”?我们所看到的一切,总感觉都是实在的;山是山,水是水,统统实在。我们既然认同一切实在,我们便只能活在相对的生活中,我们那个绝对的心灵就被压抑了。必须过活得非常虚,不但虚,而且虚到极点,走在地上好像走在海绵上一样(开悟前会有这种感觉)!

    静笃,不但要静,要静到极点,否则便是“万法本闲,唯人自闹”了。

    有人说这是执着,很多人认为:你看!又“致”,又“守”,这都是动词,都是有为法,都是执着。你若这么看,你根本不懂佛法。佛法是“不住无为、不尽有为”的——有为,而不执着有为,才是无为;无为,而执着无为,就是有为。所以唯信能入。

    你要能够虚,尽量地虚。你打坐打得很好,有人吵了你的安宁,你就发脾气,这证明外在的一切在你心里是实在的,对你来讲,是两个;佛法是不二法门,你到处都是两个乃至多个,与修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”,这是修密宗闭黑关的着眼点。所以修行人一定要虚,要虚到极点;不但要静,要静上加静。这样的话,才比较容易相应。

    什么叫“守本真心”呢?五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字——守本真心。

    刚刚修行的人,唱高调说要自在、要洒脱、要无我,说俏皮话、嘴巴滑溜是没有用的,见了阎王,你那一套一点都用不上;而触境遇缘烦恼重重,你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导观心的;以后虽然很少用观心的词句,本质上也离不开观心。观心有三个阶段:

    第一阶段:由反省而观心。学佛法都是要先反省。学任何一个法门,都是先反省忏悔,否则障不除,不能相应。先在反省的时候观心,可以帮助你认识自己——你究竟是个什么样的人?在座的包括我,都认为自己是个好人,自己是个完整而统一的人,自己是一个非常善良的人,自己是一个言寡尤、行寡悔、可以无大过矣的人,其实,绝对不然。如果认真反省一番,就会发现“自己根本不是个人”。如果承认过去所做、所为、所想,根本不是人,接近没有进化的动物;然后勇于面对自我,才可能做到真实的忏悔,才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我,永远保持那种虚伪的假象,谁也救不了你。所以第一步要观察“自我是个什么?”

    第二阶段:使每一念都不要漏过。萌生一念,自己立刻知道,而自己始终用最客观的立场,来批判自己的念头。这个念头太不好、太黯淡,就自己打自己耳光,乃至于说话、做事,都要观察自己的念头,不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的的思维,应集中心力去思维它,那叫“正思维”;如果我们不需要思维任何事时,不要让念头像无缰之马,自由奔驰,否则就会搅乱了心地。

    第三阶段:要观察“念从哪里来”。明白“念从哪里来”,就可能找到自己原本无念的真心。找到了无念的本心,就要守住它,“守住”才不会迷失于妄想与认同之中。

    哪个是无念的本心呢?记得十几年前,我在东引服务时,有一天在禅定中得到了几句话(为什么说得到呢?这不是书上看到的,也不是我自己的创意)。这几句话是“以子之心,觉子之觉,以子之觉,觉子之心。觉者是心,是心自觉,觉心不二,允称正觉。”这几句话极为究竟,它给我的启示是什么呢?“觉者是心,是心自觉”,不是觉到外面,也不是外面觉进来,套用笛卡尔那句话的模式——我“觉”故我在。

    观心观到最后的阶段,就是“我觉故我在”,就是“守本真心”。你守着你的心,它才不会乱跑;你守着你的真实的心,“真实的是原本的”,守原本的本心,就是守“真如”。后来禅宗的子孙看了这个“守”字,觉得用得太拙,其实“拙”就是大智慧。你若能够守你原本的心,那就是守摩诃般若,也就是以后讲的“保任”,名词虽然不同,它的含意完全一样,而我认为“守本真心”更明确、更积极。

    (四) 如法精进

    “如法”就是照着佛经上所说的方法,照着师父教导的方法。什么叫做“精进”?精者不杂,进者不退。不要掺杂,不要五光十色、五花八门都弄进去,要一心不二。佛陀说“制心一处,事无不办”,你要精进,殚精竭虑,只有这一件大事。古人说:“大事未明,如丧考妣;大事已明,如丧考妣。”这话很值得玩味:大事没有搞清楚,好像死了爹娘一样;大事搞清楚了,又像死了爹娘一样。这个满好玩的,只可意会,不可言传,所以要精进。

    安祥是由心安无愧得来的。

    安祥是由保持合理的欲望,不放纵私欲得来的。

    安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。

    所以我们得到安祥以后,就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。

    刚才我们说到“什么是安祥?如何才能获得和拥有安祥?”我们现在就要说“安祥有什么用?有什么好处?”现在就要讨论“安祥之美”了。

    三、安祥的美好

    (一) 安祥能使人充满生命的活力

    一个拥有安祥的人,身体自然健康,疾病减少,相好庄严(相貌美好又庄严)。真正学禅而上路的人,连相貌都会改变。大家如果在老朋友当中互相观察,将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来了,而表现出清雅脱俗,当然他的生活也必然充满幸福、和谐,使人感到和蔼可亲,堪能信赖。因此他的人生便非常通畅,障碍自然减少,合理的欲望都会实现,正确的努力也会成功,而且可以消千灾于无形,遏百难于未萌。一切灾难都有原因,没有灾难的因,就没有灾难的果。所以对于一位秒秒安祥的人来说,千灾不会降临,百难不会萌生,整个人生活得潇洒自在,大吉大利。

    (二) 安祥堪报不报之恩

    一个拥有安祥的人,每一秒钟都散发着他生命的光辉,构成他生命的磁场,进入他生命磁场的人,立刻感觉到安祥——心浮气躁的人感觉到一阵清凉;忿恨不平的人感觉到无比温馨;烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅;心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。在你有生之年的活动半径中,到处散播出灿烂的心光,到处散播出安祥、和谐的灵气。虽然你无心以有为法报四重恩,但是你已经报了,这就叫做堪报不报之恩——不用报恩,已经报恩了。

    如果我们每个人都能够散播安祥,我们的社会就是个祥和的社会;我们人人散播安祥,我们的国家就是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。

    我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩,就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安祥的时候,可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好,当然值得我们拼生命的全力去追求、去获得、去保有。

    (三) 安祥可以奉献心力享受人生

    一个安祥者,他的心是统一的,他的心力是集中的,当他进行正思维时,是锋利无比的,他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地,如果他有一个疑问,而肯不停地用安祥心去思考,不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家、对人群、对社会都能够提供卓越的贡献,而不会是社会的包袱,不会给社会带来负值。

    他每一秒钟都活在安祥里,他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有忿怒、没有恐惧,所以他是活在满足中,他的人生是享受的人生。

    四、何以失去安祥?

    说到这里,我们要讨论:何以太多的人失去了安祥?

    (一) 惑于感官逐相而沉

    我们追逐那些外在的幻象,把自己沉没在幻象当中,迷失了自己。当我们迷失了自己的时候,就被世间的幻象所诱惑,就被感官的官能所牵制,半点不得自由,哪里还会有安祥?即或有安祥的人,如果受感官的支配,他的安祥也会消失。

    (二) 突出自我我欲背离责任义务

    突出自我我欲——我想怎么样?人的欲望没有止境。秦始皇说一世、二世,将至亿万世;汉武帝认为汉朝基业将会永垂不朽,因为把几千年的边患都削平了。但是他们死的时候都很悲哀、失望、空虚、沮丧,为什么?他们吃了很多长生不死的药,结果却发现自己的确是活不下去了。

    我欲,是贫穷的标志,在我们扩张私欲的同时,也显示了我们心灵的贫乏。所以一个一意追求私欲的人,同时也便背弃了责任义务。

    人应该怎么活?人应该活在责任义务里,人应该负起每个人自己的责任。

    人若想活得通畅,只有活在责任义务当中。因为你不管在哪个机关做事,不管你的工作岗位是什么,如果想活得不黯淡、不窝囊、不委屈、不晦涩,能抬头挺胸,你就必须尽到应尽的责任,满足责任对你的要求。因为人的价值可与经济学旁通,经济学讲“边际效用”,人也是一样,谁最能构成社会人群的需要,谁就最重要;谁若无法满足工作的需求,工作对他来讲,就不需要。所以人的工作,不管在任何地方,应该要使别人觉得自己“有你不多,没有你嫌少”。如果让人家觉得“有你嫌多,没有你最好”,那就糟糕了。所以人不能够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠,也不能为了省些精神而损害到自己的自尊。

    人,除了责任义务,没有别的。所有最伟大的人,像孙中山先生,他们都是活在责任义务中的。他们内心所承受的负荷,不是我们能想象得到的,他们面对的难题那么多,他们每一天都没有轻松的日子,因为这个多难的国家给予他们的担子太重了。

    任何一个人必须是活在责任义务里,他才活得通畅、光明、坦然、无愧。如果一个人不尽责任、不尽义务而想活得很好,除了甘做小偷、盗贼,成为人们看不起、最可耻、最低级的人以外,就别无他途;这种人活着,岂非多余?不只是社会的包袱,更是一种污染;对他自己来讲,就无异是对生命的一种煎熬了。这种人不会活得快乐,因为“为善最乐”,而他为恶,会最乐吗?你看看那些被通缉的人、那些杀人犯、那些诈欺犯,看起来都不像人样,为什么?“诚于中,形于外”,活得实在很苦,真是万般无奈。所以人只有安心地活在责任义务里,他才不会失去安祥。

    人若逃避责任、逃避义务,他就没有内心的安祥。父母养育我们是权利吗?我们养育子女是为了养老吗?绝对不是。如果说是这样的话,报载有一个男孩已经全身瘫痪了,还有一个女孩子成了植物人,他们的爸妈伺候他们二十多年,是为什么?人绝不是活在功利里边,人只有活在责任义务里,一切唯求心安,才够资格拥有安祥。人若一旦放弃责任义务,就不可能再拥有安祥。

    (三) 偏离正法远离中道

    正法就是中道,偏离了那个恰到好处的中道,背弃了真实永恒的法则,便不可避免地丧失了安祥。

    偏离中道最厉害的,就是我执与法执——自我执着与对于法的谬执。狭义地说,认为有一个“一成不变,放之四海而皆准,百世以俟圣人而不惑”的真理,这就是法执。认为有一个真实不变的我,其实没有。谈到我,很多人到现在还糊涂——为什么佛经上很多地方说“无我”,有的时候又强调“常、乐、我、净”呢?大家要知道“真实的我,是生命的共相;真实的我,是生命的原态;真实的我,是永恒的我,是自他不二的我。而虚伪的我,却是尔为尔、我为我,人我之际分得那么清楚”。“后天所形成的我”与“无我之真我”是迥然不同的,由于遗传因子、生长环境、所受教育、自己父母的社会层面所影响自己活动、接触的半径,以及尔后受师友的影响……,这些东西等于电脑装填资料。没有装资料的电脑,人人相同,自他不二;装了资料的电脑,就迥然不同了。所以我们讲“无我”,就是没有六尘所积的我;我们说“有我”,就是生命的“我觉故我在”的真实的、永恒的我。我们不要迷失,就是不要把“虚假的我”当作“真实的我”,不要让“真实的我”被六尘埋葬掉。所以偏离正法,就会迷失。

    五、失去安祥的后果

    (一) 生命失去源头活水

    失去了安祥的人,使生命陷于枯涩、黯淡,让自己活得挫折、无奈。

    没有安祥,我们的生命就没有了根基,所谓“业海茫茫,无本可据”。说到哪个是自我?我们为何而活?百年以后,我们把身体所有的六十兆细胞归还给地球,我们自己还能保有什么?必然会茫然无措。我们知道,一个无本可据的人,必不能端正人生方向,也难免会犯很多错误;而错误又恒等于烦恼,一个人不可能活在错误中而安祥自在;人若活在错误中,人也一定是活在烦恼中。人若不停止制造错误,人也便没有办法摒弃烦恼、排除烦恼。所以说没有安祥的人生,是烦恼的人生,是罪恶的人生,而错误必得烦恼,罪恶终归毁灭。

    (二) 百病从心生

    生命一旦失去了源头活水,就会百病丛生,生命力也会呈现出萎缩、晦涩。一个失去安祥的人,会因为生命的闭塞而常常抱怨、不满、委屈、牢骚、嫉妒、怀疑、主观自是、任性骄傲,陷人生于黯淡挫折,身体也便跟着不健康了。

    讲空话,是没有用的,这些都可以找到实证。各位不妨边听我说、边去找熟知的对象,就你的亲戚、朋友、同学、同事中,比对一下,就会得到证实。

    人保持健康,不仅要认识“病从口入”,而且不要忘了我们的老祖宗《黄帝内经》上开宗明义说的一句话——“百病从心生”。你可以看:凡是逞强、好胜、想出风头、怕落别人之后的人,多半都有鼻窦炎。得鼻窦炎的人,多半主观好胜、想出风头、想赢人家。这样久而久之,主观好胜的人就免不了罹患鼻窦炎。

    有很多人在小孩子的时候受到溺爱,除了要天上的星星摘不到无法给他以外,要什么,有什么,父母竭尽所能来满足小孩子的愿望,不管他合不合理,只要他要求,就可以获得。以后,他逐渐长大,年龄虽然越来越大,但是个性却越来越强,惯性依然存在。小的时候要玩具、要西瓜、要芭乐,这些你都做得到啊!大了以后,他要飞机、要汽车,这就难一点了,他若要个太空船,你能做得到吗?诸如此类,娇生惯养的人长大以后,必然任性;任性的结果,就会遭到很多的挫折,而他又不能够随时发露,不敢对任何人都发脾气,于是就会得气喘病。太多的不满闷在心里,就会使人得气喘病。他感觉人生没有温暖,人生是苍凉的,人生使他不如意,他的脊背就会发凉。得气喘病的人,背部上半截,你摸摸看,夏天都是凉的。

    有很多人,罹患胃溃疡,为什么?就是担心。也就是说,对消极性的认同——凡事不往好的地方想,偏往坏的地方想,习惯于担忧,总认为“这件事恐怕要糟;那件事若坏了,怎么办呢?”制造着恶性循环的黯淡联想,久而久之,精神消化力差,事情摆在心里消化不了,影响到生理上的消化不良。

    我们的神经有两种:一种是运动神经,一种是植物神经。所谓植物神经,就是自律神经。我们可以叫手举起来,因为那是运动神经。我们不能叫心跳慢一点儿或跳快一点儿,也不能叫肠胃停止不动,因为那是自律神经。我们以为就不会支配、影响到它,实际上我们还是在直接影响它。当我们离开家乡很久之后,跟几个好朋友谈说家乡什么东西好吃,比方说:吴先生到台北时,聊天说到府城的肉粽、度小月的担仔面,说着说着,嘴里就会流口水了,为什么?还没有吃,就先完成消化准备了。人的心理绝对支配生理。

    有些新兵进入前线阵地,听到一阵枪响,就要拉肚子。为什么要拉肚子?因为枪一响,一紧张,一刺激,胆汁大量分泌;胆汁大量分泌以后,就增加肠蠕动;增加肠蠕动,就会拉肚子了。所以人哪!你的健康、你的幸福,都决定于你的心态。

    有很多贪心太重的人,会罹患肾脏病。

    有很多人骄恣任性,什么叫任性?我想怎么样,就一定得怎么样,如果不怎么样,就要生气。像这种人,他第一阶段,若睡午觉起来,会感觉得头昏脑胀;睡了一夜的觉,早上起来精神反而还没有下午的好。这种人到了老年以后,多半会人格丧失。你们见过人格丧失的人没有?六七十岁的老头,站在电线杆底下解小便,毫无价值观念,也没有自觉了,跟小孩子一齐抢糖果吃,这就叫“人格丧失”,这就是由主动力引发的反动心态。自我意识太突出的人,最后因为心力消耗太多,到了老年,就变成没有自我意识了,物极必反之故。

    有很多疑心太重的人,总是怀疑、猜忌——这个人讲这话对我不利,他一定是在骂我,而胡思乱想,喜欢联想,这种人会罹患风湿关节炎。风湿关节炎怎么来的?是由怀疑、猜忌、妄想而来。

    有很多人经常以主观的价值标准、以任性的态度,衡量别人的行为,常常会感到失望、生气,认为别人都不对,而形成偏激。偏激,到最后就会罹患三叉神经炎,头痛如裂,很不好治啊!开刀割不好,伤到别的神经,人会残废。用钴六十放射线照射,照好了以后,半身麻木,起码半个脸会麻木。

    有些人放纵本能,所谓本能,就是食、色——尽情拣好的吃,有钱不吃干什么?认为自古名士皆风流,于是放纵本能,纵情酒色。放纵的结果,加上精神的刺激,由嫉妒、怀疑所引发的一种暴怒,就会引发糖尿病。实际上,糖尿病就是由放纵本能加上一种情绪激动所引发的。当然我们不能够一概而论,因为一般人当中也有特殊的,糖尿病有遗传性,还有不明的原因。

    有些人喜欢多讲话,多讲话的坏处很多:第一,他会使自己迷失。本来内心很安祥的,滔滔不绝地讲了半天,再去找安祥,安祥溜走了,你慢慢去体验吧!第二,话多的人,男人话多,容易得疝气;女人长舌,白带特别多。如果每一件都再继续举例,那就举不完了,就到此为止。

    总而言之,当你内心失去安祥的时候,就会百病丛生,“菑(同灾)必逮夫身”。一切的疾病都会围绕着你,因为当你内心不平衡的时候,内分泌也不平衡了,既然不能“天君泰然”,那就不会“百体从令”了。因而障碍重重,身心失调,望之不似人君,跟别人接洽公务,社交活动,别人都有一种躲开你的冲动,跟你在一起,感觉心里很难过。这样,你的人生还会通畅吗?你办事还会办得通吗?你必然活得晦涩、黯淡、挫折、无奈,生活对你来说,便成为惩罚了。

    所以生活中如果没有了安祥,真是生不如死。我们失去了安祥以后,也就褪失了生命的华彩,使自己不再相好(相貌美好),不再潇洒,不再有内在美,乃至外在都丑恶了。

    我们不是谈一个问题就要去强调它,你们各位回忆看看:尤其是女人,到了年纪大了,没有人的时候,坐在那个地方,白天打瞌睡,晚上睡不着,来了人,就是发牢骚,说:“我对谁如何好哇!现在长大了,对我不孝顺……”都是不满,所以这位老太太一站起来腿就发酸。如果她能认知“每个人都有他的人生态度,我们对人的态度应该有分际,不必去管别人如何”,她就没有病了,就可以去爬山了。

    所以人一旦失去了安祥,同时便会褪失了生命的华彩。是女孩子,不会再容光照人;是男孩子,就面目可憎。用通俗的话说:“这个人就现出衰相,就显得倒楣。”所以人失掉了安祥,生活就变得黯淡,就充满了矛盾、挫折、无奈。

    六、如何保持安祥?

    我们既然了解安祥是这么好,安祥又可以求之有其道,而失落了安祥的人是这么悲惨,我们就应该拼命追求,并保持安祥才对。至于如何保持安祥呢?

    (一) 反观自心正确认知

    安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。你们各位现在花几秒钟反观自己的心:是不是感觉得很安祥?是不是没有杂念?是不是空空朗朗?是不是没有烦恼?是不是没有兴奋?是不是没有过去、未来?如果是的话,这个就是安祥的心态,也是你原本的心态。只要你能保持它,就节省了你十万年修行的努力。

    我们为什么不说是“三昧耶”?不说是“正受”?不说是“正觉”?不说是“摩诃般若”?不说是“真如、自性”?不说是“本心”?而说是“安祥”?因为古人以三十年为一世,作为一个文化的时区,也就是文化时间的区分;每一个时代有它自己的语言,如果我们现在用一两千年前的语言,我们就感觉得有点儿晦涩,不够明朗,而且它障碍了我们察觉真相,障碍了我们体会真实。所以我们如果用一、两千年以前的名相,不如采用现在的语言。我们说是“三昧耶”,大家感觉有点儿陌生;若说“安祥”,大家在感觉上会亲切些。

    (二) 停止寻觅守本真心

    禅既然是以安祥为内涵,那我们就不要去东寻西觅,任你找来找去,也不可能找到什么,不如“归来偶对梅花嗅,春在枝头已十分”,用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”,只要努力瞬有存、息有养,保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的,一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶,才能拥有并保持安祥。

    安祥,有的是从修行而得;修行而得,要经过三大阿僧祇劫。这个不是夸张的话,生生不退转,也要个十万八万年,所以“修而得”很难,而别人传心给你很容易。但是“难得的”能够保持,“容易得的”不知珍惜,反而容易退失。因此大家如果掉以轻心,就辜负这一段法缘。大家要努力保持,不要随便把它遗忘、抛失才好。

    虽然安祥可以由修行而得,也可以由传心而得,但是不管你是怎么得来的,都要不断地修行。修行不是个神秘的名词,不是出家人专用的名词,而是人人应该做的课题。

    (三) 扬弃错误不断修正

    修行,就是修正你的思想、行为。常常观心,对于不正、错误、罪恶、黯淡、虚伪的念头,要批判自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己,使它不再重复。人多半是或浓或淡地活在错误当中,人不能够免于错误,但是不要把错误重复下去,重复下去,那就永远活在黑暗中;也不要把罪恶重复下去,若重复下去,最后得到的一定是毁灭。

    我们必须确知:“人只要是活在错误当中,他也不得不活在烦恼当中。”而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话:“最会原谅自己的人,最得不到别人的谅解和佛天的原谅;最肯责备自己的人,最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。”

    我们不要长着眼睛光看别人,不看自己。不要活在放纵、任性、自我宽恕当中,这样会形成恶性循环,使生命一天比一天萎缩。现在讲,你不相信,等恶果成熟的时候,你求老师,老师也爱莫能助。伟大的释迦牟尼、真主耶稣,并不能救他的释迦族人跟犹太人。人,只能自救。而自救最有效的方法,就是修行——不断地修正自己的想念和行为。

    (四) 即知即行解行相应

    最后告诉各位,要“力行”,要“即知即行”,做到“解行相应”。坐在这里,光“知”不“行”,这种“知”就变成了废知识,跟酒精的废卡路里一样,它对你没有帮助。而且没有用的知识装得越多,对你的人生、对你的智慧障碍越大。你知道那些名相,背熟那些名词,对你有什么用?

    有很多修行人,泥迹失神,抱了几本经去啃,希望能得道。结果最后临死的时候,证明只是被经所转,并没有转经。

    七、结语

    总而言之:

    离开安祥,就没有修行者的真实受用;

    离开安祥,就没有禅的真生命、真血脉;

    离开安祥,也没有真实的法。

    所有的法,都是在日常生活和人的内心生根的。

    如果我们不下反省忏悔的工夫,不毅然决然扬弃所有的错误;

    如果我们甘愿被官能摆布、操纵、牵制;

    如果我们以联想、冥想、幻想为享受;

    如果我们对外在的事物惯于认同;

    如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪——不满、抱怨、愤怒、嫉妒、毁谤;

    我们将永远得不到安祥。

    谢谢各位!(信息来源:腾讯佛学网)

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