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    关于“佛教群体慈善”模式的思考 [郭延成]
     
    [ 作者: 郭延成   来自:中国佛教网   已阅:2028   时间:2015-2-12   录入:yangsihan

     

    2015年2月12日 佛学研究网

        近年来,以“慈善”为主要内容的人间佛教运动在中华大地不断开展,太虚大师当年的振臂呼吁终于得到真正响应。社会各界对“慈善”越来越关注,尤其是身体力行慈善实践而对之有深刻体认的有识之士围绕“慈善”提出了新的见解,如多年从事慈善活动的天津市佛教慈善功德基金会理事长妙贤法师提出了“现代慈善理念”:“现代慈善理念是一种全新的社会价值观,是以人权和人性化为基础而产生的大慈大善大爱。现代慈善理念的最大特点是,救助者和被救助者不是救世主(神)和个体人的关系,而是两者人格平等、彼此尊重、公平公开的权利义务关系,从个体之间的慈行善举飞跃到社会化、组织化的群体行为,从短期的阶段性救济飞跃到经常性的全社会互助。”[1]我们看到,妙贤法师的“现代慈善理念”强调“现代慈善”应是有“组织化的群体行为”。

      学术界对“佛教慈善”尤其是“群体慈善”问题也给予了一定关注,如在2013年10月于深圳举办的“第二届宗风论坛”上,就有数位知名学者撰文探讨这一问题:李向平教授在《共业共修与菩萨公民》文中认为,现代佛教组织应该是一个“以共业共修为基础的信仰共同体”,这样,“佛教群体组织”才能发挥其应有的社会功能,包括“慈悲济世”的慈善功能。董群教授在《论人间佛教的公民道德观》文中认为,包括“群体慈善”在内的人间佛教运动是提升“公民道德”的有效途径,而“公民道德观”的建立是现代社会的“最需要者”。[2]

      我们说,学者们都关注到了“群体慈善”问题,但这只是刚刚开始!“群体慈善”尚有诸多重要问题需进一步深究,如本文要探讨的“群体慈善的核心谁来担当”的问题就是其中之一。

      有人问:佛教讲求平等,现代管理学理论也提出“扁平化组织”的理念,是否是对组织、群体“核心”的否定?我们说,这确实是一个值得思考的问题!现代管理学的“扁平化组织”的理论,确实是对过于强调组织中下层、中层、高层地位、权利差异的经典管理学理论的矫正,反映了当今组织中普通员工与领导者关系趋于平等的发展趋势;但是,“扁平化组织”理论适用的前提是组织中普通员工在职业道德、职业技能等综合素质方面与领导者应无本质差异,同时也需要有充实的管理及技术条件以保证普通员工与领导者之间有实时、畅通的信息沟通渠道。因此,我们说,尽管现代社会为缩短普通员工与领导者综合素质的差异提供了诸多条件,但是,“扁平化组织”的理论目前还只是一种出现端倪、而尚未实现的理想。佛教大乘经典也具有丰富的“平等”观念,如《大般涅槃经》说:“一切众生悉有佛性!”但是,我们要说,“一切众生悉有佛性”是从真谛的角度、理的角度来讲的,但现实之中要“彰显”出佛性,必须要经过“时时勤拂拭”的修持才行。因此,任何一个组织都需要有“核心”来进行领导,而这一“核心”在道德修养、智慧程度等综合素质方面要明显优于普通成员。

      当代“新系统论”——复杂性科学也为组织“核心”的存在提供了理论支撑。我们所见到的自然、社会的组织一般都是“复杂性组织”,“复杂性组织”之复杂性产生的主要原因在于组织成员头脑的复杂性(组织成员都是具有思维、行为能力的人);但是,复杂性科学还告诉我们,正是由于“复杂性组织”有“核心”力量的存在,才能使这一“复杂性组织”的行为呈现协同一致的稳定有序状态,这就是所谓“奇异吸引子”的力量。可以说,“复杂性组织”中的“领导、核心人物”就是使“复杂性组织”呈现协同、一致之有序状态的最重要力量![3]

      接下来,我们就要论述本文的核心问题:谁能担当此群体之“核心”?在第二届“宗风论坛”上,金易明教授撰文《都市条件下人间佛教具体形态窥豹》认为:由于近代民族工商业兴起等社会、历史因缘,大都市出现“居士佛教”;“居士佛教”凸显了佛教居士在佛教弘传方面发挥主导力量并形成对僧团的监督态势。可见,金易明教授认为近代中国大都市佛教弘传活动的开展是以佛教居士为“核心”的。我们说,近代中国佛教确实处于如太虚大师所言的“始衰而濒于亡”之境地[4],究其原委,有复杂的历史、社会原因,我们不在此深究;但是,就佛教僧团来说,毕竟出现了太虚、印光、弘一、虚云、倓虚等大德高僧,他们弘法于乱世、救佛教于衰微,是佛教能延续至今的中流砥柱。因此,可以就近代中国的特定的某个地域、某一时期、某一佛教组织来说,是以居士为“核心”,但不能一概而论,认为居士阶层就是整个佛教组织的“核心”。

      当今开展佛教群体慈善活动,“慈善群体”的“核心”到底是出家法师、还是在家居士,也非一概而论。以天津市佛教慈善功德基金会这一“慈善群体”为例,它是以天津市荐福观音寺住持妙贤法师为“核心”、数十位尼众法师为主体、秉承观音菩萨“大慈大悲”精神、于2005年在政府民政部门正式登记注册而建立起来的佛教慈善组织。基金会成立8年来,通过13000多位志愿者的投身参与,3000多万元善款的募集襄助,慈善惠及面涉及十六个省、市、自治区;基金会抚慰鳏寡无望的老人、体恤孤独无助的弱者,接济贫困拮据的家庭、资助莘莘学子完成学业……[5]

      我们说,要完成这一系列慈善义举,并非易事,这需要有组织“核心”进行精心组织、计划、控制、协调才能完成。那么,具有什么样素质的人才能担当此重任呢?西方管理学的“领导理论”中重要的研究方向之一就是研究组织领导者应具备哪些能力和素质,如美国著名管理学家巴斯(Bernard M.Bass)通过研究认为:有效领导者的特性是:在完成任务中具有强烈的责任心,能精力充沛地执着追求目标,在解决问题中具有冒险性和创造性,在社会环境中能运用首创精神,富于自信和特有的辨别力,愿意承受决策和行为结果,愿意承受人与人之间的压力,愿意忍受挫折和耽搁,具有影响其他人行为的能力等[6]。非常值得一提的是,相对于西方管理理论,佛教经典、义理中就蕴涵着丰富的“领导理论”,让我们来回顾一下佛教“四大菩萨”的精神:观世音菩萨,象征“慈悲”精神,他一切都以众生的欢乐、疾苦作为行动的出发点,使众生深深感受到“大爱”的存在;文殊菩萨,象征着“智慧”,他通达宇宙、人生的真谛,深谙管理智慧,能处理各种复杂的人际关系;普贤菩萨,象征“大行”精神,他有能力将智慧化为实践的行动,带领众生走向事业、人生的成功;地藏王菩萨,深具“大愿”,他志向高远、身担重责且百折不回,直至一切众生都获得自在、幸福的人生才停歇度众行动。可以毫不犹豫地说,“四大菩萨”的精神就是中国文化中深具管理智慧的“领导学理论”;如果有人能将“四大菩萨”的精神、哪怕是其中某些方面贯彻于组织管理之中,他就会得到组织成员的拥护,就会成为组织的“核心”。

      那么,有人可能会问:为什么具有类似菩萨的精神的人能够成为组织“核心”?对这一问题回答看似有些天经地义,但是,我们仔细思考起来,确实其中有大奥妙!当代美国著名心理学家大卫·霍金斯在经过20余年研究之后提出“人类意识能级分布理论”[7]。该理论认为:人的具有不同内容的意识对应不同的振动频率及不同的能量层次。振动频率在200(20000Hz)之下的意识会对人体及他人造成负面影响,即我们通常所说的“负能量”;振动频率在200(20000Hz)至1000(100000Hz)之间的意识会对人体及他人造成积极影响,即所谓“正能量”,且频率越高,能量越大,积极性作用越大。处于200以下的意识有:骄傲、轻蔑,为175;愤怒、仇恨,为150;渴爱、欲望,为125;恐惧、焦虑,为100;忧伤、懊悔,为75;冷漠、绝望,为50;罪恶、谴责,为30;羞愧、耻辱,为20。处于200至1000之间的意识有:勇气、肯定,为200;淡定、中立,为250;乐观、主动,为310;宽容、仁慈,为350;明智、理性,为400;大爱、崇敬,为500;喜悦(禅悦)、宁静,为540;极乐、安详,为600;开悟、正觉,为700-1000。由此可知,作为组织的“核心”人物,一定是稳定地具有振动频率在200以上意识的人,且具有振动频率越高的意识,越能对组织成员产生更大的吸引力和影响力;从而在他(她)的领导下,组织能不断完成使命,排除各种困难,向不断优化的方向迈进。这就是我们所看到的,为什么具有“勇气、慈悲、智慧、大爱”的人具有非凡的人格魅力,能对我们产生强烈的吸引力,也是众生对具有超凡魅力的四大菩萨充满崇敬、赞美的根由!我们也能从中领悟到佛教教导众生学习佛、菩萨提升内在精神境界之根本所在!(信息来源:中国佛教网)

      【注 释】

      [1]妙贤法师:《发扬观音精神 做好慈善事业》,《第三届世界佛教论坛论文集》。

      [2]援引太虚大师《菩萨的人生观与公民道德》文中话语。

      [3]“复杂性”相关概念详见:颜泽贤等著《系统科学导论—复杂性探索》,人民出版社,2006年。

      [4]太虚大师:《佛教史略》。

      [5]妙贤法师:《观音菩萨妙难酬 慈心悲愿润人心》。

      [6] Bernard M.Bass:The Bass Handbook of Leadership,New York Free Press,1981,p75.

      [7] David R. Hawinks:Power Verses Force(Revised),Hay House Inc,2002.

     

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