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    静心和无心
     
    [ 作者: 唐小松   来自:腾讯佛学   已阅:2848   时间:2015-8-25   录入:wangwencui


    2015年8月25日    佛学研究网

        有句话说,“陆羽创造了日本的美”。这句显得有些夸张的话,其实还不足以说明茶道对日本的影响。八百多年来,茶道的内在精神已经渗进了日本人的基因里,以至于很多时候他们都意识不到自己的生活和茶道的关系:从茶会礼仪发展而来的社交礼节——比如日本人的鞠躬;茶室规制所衍生的简素朴拙的审美精神和清简天然的居所理念——想想安藤忠雄的清水混凝土;茶道器皿所催生的生活器皿之美——柳宗悦的“民艺运动”……

        比这些重要的,是茶道对众多日本人性格的影响。

        茶道的“和”、“敬”、“清”、“寂”四个字,所奉行的温和优雅(和)、平等谦卑(敬)、身心清净(清)、孤朴超然(寂),一直是一种理想人格的示范,可理解为茶人的“茶气”。

        直白地感受,可能就是一种静气。

        所以,至少在表面上,我们在京都看到的是一个安静而干净的世界。这是一个社会的共同价值观。即便他们内心里并未理解和认同,在别人面前也得做出样子来。

        当我们来到日本茶道的中心京都大德寺时,首先拜访的是一休禅(1394-1481)为开山祖师的真珠庵。创建了“草庵茶”、被奉为茶道鼻祖的茶人村田珠光(1423 -1502),就是一休的弟子。“和”、“敬”、“清”、“寂”的茶道思想就是由他所创立,“茶禅一味”的思想亦由他始。茶道有种说法,一切茶人皆禅人。禅修的境界决定了一个茶人的茶道境界。

        在真珠庵,山田正宗大和尚为我们介绍了珠光所作的七五三石庭,还有他常汲水泡茶的一口井。但印象最深的,还是珠光教育弟子理解茶道精神时常讲的一个故事:晚唐诗人齐己作了一首《早梅》,第二联是“前村深雪里,昨夜数枝开”。他以此诗求教于郑谷,而郑谷建议他将“数枝”改为“一枝”,他听从了郑谷的意见,并奉他为梅花一字之师。

        在珠光的眼里,深雪中一枝梅花独放,其中正存在着茶道“孤寂”的理念。

        “一”字成为了我们理解茶人精神的一把钥匙。和花道不同,茶人插花只选一朵。这个似乎还停留于茶道的范围内。但茶室里只选择一样主要的装饰,通常是字或画,这一点突然让我们理解了日本人居所的特征。去欧洲贵族的家里,会发现墙上到处挂的都是画,大束大束的花,日本的居所跟其相比,就是独奏跟交响乐的区别。

        独奏怎么都会安静一些。所以日本人讲究把什么都放在柜子里,家中陈设往往一目了然,为的就是不让任何一个多余的音符打扰到自己。

        从“数枝”到“一枝”,还暗含着一种“减少”的生活态度,也就是最近流行的话题“断舍离”。

        比如对“色”的减少,茶人插花,以白色为美,冬日茶会,一朵当季的含苞欲放的白茶花为最美。而5月在青瓷花瓶里插一朵牡丹花,是茶道中最富丽的花,也只能是白色,且仍只是含苞待放的蓓蕾。

        知道了这个,就能理解信奉禅宗的乔布斯,在设计苹果系列产品时为何会选择白色,同时将原本繁杂的外形减为最简。再想想他去世后的苹果5C,还是先把耳朵眼捂上吧。

        对于日本画家而言,“一”意味着一种“减笔法”,他们不仅接受了中国画的留白,更加重了简洁的程度。最典型的例子是南宋禅僧牧溪的画。牧溪的画风本来就简旷空远,没想到他的画到日本后,竟常被裁下局部重新装裱为挂轴来欣赏。大德寺所藏的他的著名作品《芙蓉图》、《柿图》、《栗图》,都很可能是由画卷裁剪而成。美术史家高居翰(1926-2014)说,这种裁切在当时的日本非常普遍。这也直接影响了画家们的创作。

        对日本文学家尤其是俳句歌人来说,“一”意味着一种暗示力,即用最精简的言辞完成最丰富的暗示。禅学大师铃木大拙(1870-1966)对这一点感触甚深,“万物来自未知的神秘之渊。人们只要透过其中任何一种事物,就可以窥视到这深渊的秘密。因此,要宣泄那由于窥视到深渊而被唤起的感情,就根本不需要去创作数百行的壮丽诗篇。在感情达到最高潮时,人往往会沉默不语,因为任何语言都不可能把此时的感情确切地表达出来。俳句虽只有十几个字,在这种场合也许还是有点儿多。深受禅学影响的日本艺术家,不论何时、何地,都尽量用最少的词句和笔触去表现感情。因为如果把感情全部表现出来,那么暗示的余地就会化为乌有。暗示力可以说是日本艺术的奥秘。”

        这就是禅家所说的“一即一切”。这里的“一”也罢,“一切”也罢,根源都来自于“无”。所谓“风吹碧落浮云尽,月上青山玉一团”。

        所以与谢芜村(1716-1783)的“ 青青铜钟上,蝴蝶悠然眠” 这十个字的俳句,铃木大拙竟用了三千多字来解读。

        这些生活上和审美上的精减,假如概括成一个画面,就是衣着朴素的两位好友在窄小幽暗的茶室里相对饮茶,简朴的墙上挂着一幅裁切而成的《柿图》,粗陶花瓶里一朵小白蓓蕾,一个人吟了一首俳句,然后就是长达二十分钟的静默……别笑,我知道,生活不是这个样子,但那些精神的透气孔,在日本人的生活里确实多一点儿。

        比如坐禅就是一种。

        在京都的大小寺院,常会看到人在庭前默坐。据介绍,很多上班族都会在早上或午休时,去寺院坐半个小时,好让自己以更好的状态走进办公室。

        在近江的永源寺,我们有幸得到道前慈明管长的应允,去1933年重建的禅堂体验了一次坐禅。

        在一处依山而建的木制建筑里,穿过一个长廊,左拐,到达禅堂的外间。隔着门槛,可以看到这个依宋式规制而建的禅堂,左右靠墙各一长条榻榻米侧台,相向而设,中间还有一条坐禅位。幽暗的禅堂里,淡淡映着两边窗外透进来的枫叶红光。

        双手合十行礼,即可跨过门槛进入。走到坐禅位前,再行礼,即可上到近一米高的侧台上。蒲团比想象的要舒服得多,盘腿坐下如陷在一床厚软挺括的大被子里。

        文化顾问殷勤先生坐在首座位置,主持了整个过程。

    垂    眼默坐,四下一片黑静。首先连续两下清亮干脆的木析声,然后是四下优美的引罄声,细细地一声一声地“叮”着,余音悠悠袅袅,长而空,真有一种“远”的效果。心神好像被徐徐拉了起来抛到了无尽虚空之中。

        之后就是你自己的禅坐了。殷先生只提示了一点,别去故意控制自己的思绪,一切都放下。“就像天空中的一片云一样,刻意要把那云赶走,就会很累。”他说。

        开始时没告诉我们会坐多久,所以就尽量放空和放松吧。就这么让思绪在脑中默默地流着,不寻找,也不等待。直到又一声袅袅的引罄把我们唤回,再由两声木析宣告坐禅结束。

        总共半小时。没有期待中的风声、树声、虫子声,但即使垂着眼,这两排美丽的窗子就足以安慰我们了。还能期望什么呢,多少人都是如此一坐多少年,能不能悟道还要看缘分。

        后来一个下午,在建仁寺名为“大雄苑”的枯山水庭院前,在拜访完小堀泰严管长之后,我们即兴默坐了一会儿。

        没有仪式,没有盘腿,只默坐着面对这一大片寂静的枯山水,看着前方天空浩浩荡荡的云堆无止无尽地相向而来,以云朵为参照物,身处的寺庭便成了一艘巨轮,载着我们朝着未知缓缓前行。

        日本人给庭园做了多少断舍离,才有了枯山水。多少水光天色、莺歌燕舞、觥筹交错甚至软玉温香舍去,才有了这一时清净。

        这是京都最古老的禅寺,由“禅宗、茶道东传第一人”荣西禅师(1141-1215)于1202年创建,寺中还有一块“茶碑”。因为紧邻祇园,晚上的建仁寺值得一来再来,走在夜晚祇园矜贵的幽黑光线里,再空寂无人,也多少有些紧张,总觉得在等待什么。但一进建仁寺,自然就放松了,立刻全身心沁入到由木殿苍松所生发的森然木气之中。(信息来源:腾讯佛学)

     

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