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    印度圣牛观解析:基于宗教、历史、理性选择与文化唯物主义
     
    [ 作者: 王晴锋   来自:网络   已阅:221   时间:2018-8-2   录入:wangwencui


    2018年8月2日  佛学研究网

        在印度,母牛被视为神圣不可侵犯之物,大街小巷经常能见到四处徘徊、觅食的母牛。被印度教徒奉为“圣牛”的主要是雌性瘤牛,公牛以及水牛等其他牛种通常不具备这种神圣性。圣牛牵涉法律、经济、宗教与政治秩序等,因此,印度的道德习俗、法律规范、学术话语以及政府机构等都极为关注它。印度圣牛的历史与神话纷繁复杂,圣牛观深嵌于印度的历史文化和制度结构之中,与印度人的13常生活息息相关。在印度历史上,圣牛还是政治动员和唤醒印度教徒集体意识的重要象征,母牛经常成为不同教派间流血冲突的主要来源之一。从这种意义上而言,圣牛是神圣世界与世俗世界的联结点,具有重要的宗教、经济、政治和文化意义。

      20世纪5O年代中期,西方社会科学家曾认为,宗教信仰、受教育程度、职业、城乡等因素影响着人们对母牛的态度和行为,随着印度正式教育和科学技术的发展,人们对母牛的神圣观将会逐渐消失。然而,半个多世纪之后,圣牛的光环不仅没有在印度次大陆褪去,反而时有增强之势,围绕圣牛的争论和冲突也仍在持续。这表明圣牛观具有深厚的社会文化根源,并在印度社会的转型过程中保持了相当的延续性和稳定性。本文旨在挖掘印度圣牛观的深层意义,并从宗教一神话、历史主义、理『生选择、文化唯物主义四个维度阐释这种文化特性。圣牛乃印度文化重要象征物,对其进行系统性阐释,有助于更深入地理解印度。

      一、宗教一神话的阐释

      关于印度圣牛的宗教一神话阐释认为,宗教及其相关文化传统是产生圣牛观的根本原因。根据古印度神话,梵天赋予祭司生命时,也赋予母牛生命,祭司为诸神举行宗教仪式、诵经,母牛则提供酥油等祭品。在梵语中,“卡玛赫奴”(Kamadhenu)是一切圣牛的统称,被视为繁荣之源。卡玛赫奴诞生于“乳海翻腾”(Samudra Manthan)的神话之时,也是提毗(Devi)的化身。所有的神都居住在卡玛赫奴体内:她的四条腿象征四部吠陀本集;乳头象征此世之四大目标,即正义、财富、欲望和超脱;角象征三大主神,即梵天、毗湿奴和湿婆;眼睛象征日神苏利亚(Surya)和月神钱德拉(Chandra);肩部象征火神阿格尼(Agni)和风神瓦尤(Vayu);等等。卡玛赫奴还常与婆罗门联系在一起。

      在印度人的观念中,动物的神圣性根深蒂固。印度教神话里,很多动物充当着主神的坐骑。例如,创造之神梵天的坐骑是孔雀,保护之神毗湿奴的坐骑是鹰,毁灭之神湿婆的坐骑是公牛南迪。印度教诸神还常化身为各种动物及其结合体形式,譬如,毗湿奴的化身包括灵鱼、神龟、野猪和人狮等。还有些动物本身即是神圣的,如神猴哈努曼、蛇神那伽(Naga)和象神甘纳许(Ganesh)等。很多动物在宗教仪式中不可或缺。历经数世纪的演化,印度教发展出一套动物具有神圣不可侵犯性的观念,而母牛成为其中最神圣的动物,被视为生命之源。吠陀经典将母牛尊奉为宇宙象征、万物母亲和食物之源等。在《摩诃婆罗多》中,毗湿摩说母牛毕生提供牛奶,乃人类再生父母。母牛的神圣性与克利须那神的崇拜直接相关,它是毗湿奴的第八个化身。因此,崇拜母牛成为印度教的传统,宰杀母牛甚至等同于谋杀婆罗门。如今,印度还举行每年一度的“母牛节”(Gopastami),以庆祝、赞誉母牛。在这一天,人们在庙宇里将母牛洗净、盛装打扮,并提供各种供奉物,以求赐福。

      母牛信仰的核心要义是“不杀生”的哲学观。Ahimsa源自梵语,意为“弃绝杀戮”或“摒弃伤害之念”。这种哲学思想最早出现在公元前2000年以前吠陀时代的各种教义以及《奥义书》和印度史诗《往世书》里,并最终形成于公元800年至1200年之间。不杀生思想的传播与公元前6世纪的耆那教有关,该教严格遵循不杀生伦理,信奉苦行修炼能使灵魂摆脱业(Karma)的桎梏,从而积善成德,最终修成正果。同时期的佛教也倡导不杀生,释迦牟尼强调人应心怀慈悲,善待一切生灵,反对戕害动物或以之献祭。孔雀王朝时期,皈依后的阿育王更以佛教为国教。如今,耆那教徒仍忠实践行不杀生原则,他们在全印度建立收容所,庇护老弱病残的母牛。绝大多数印度教徒出于宗教教义视母牛为神圣不可侵犯,禁止杀牛的伦理成为印度教的核心文化特质之一。莫罕达斯·甘地曾说:“印度教的核心事实是母牛保护......它是印度教给全世界的礼物......印度教徒将根据他们保护母牛的能力进行评判。”在甘地看来,印度教保护母牛的原因完全不同于并超越于西方,因为母牛保护不是基于经济价值,而是精神力量。母牛被视为印度教徒的身份标志,最终成为现代印度的崇拜符号。

        二、历史学派的阐释

      19世纪末,随着印度教民族主义的发展和母牛保护运动的兴起,不少历史学家开始关注圣牛观的演变。他们发现,即使对印度教徒而言,母牛也并非素来神圣。德里大学历史学教授德威杰得拉·纳拉扬·吉哈(Dwijendra Narayan Jha)曾出版专著《圣牛神话》(The Myth of the Holy Cow),该书详尽梳理古印度教、佛教和耆那教的宗教典籍中出现的杀牛和食牛肉现象,认为母牛并非从一开始就神圣,尤其是吠陀时期,食牛肉颇为普遍,吉哈还强调,食牛肉并非伊斯兰教的“祸害性馈赠”,印度教徒错误地将圣牛神话追溯到吠陀时代,而该时期的母牛不仅被广泛用于公共献祭仪式,也在日常生活中被制成美食。吉哈的研究解构了印度圣牛神话,引起某些印度教极端主义者的愤恨,吉哈因此遭受人身威胁。

      历史文献研究表明,母牛信仰发端于公元3000年前的印度河流域。吠陀时期,母牛作为财富的象征被赞颂,公牛则用于祭神并被食用。吠陀经典里,狩猎是基本的生计活动,包括牛在内的很多动物既被用于献祭,也是日常食物。在古印度的农业社会里,母牛也同样象征着财富,《往世书》表明,母牛作为礼物更显虔敬。古印度的好客礼节还表明,应以牛肉招待贵宾,这些尊贵的客人被称为“弑牛者”(Go—ghna)。在《梨俱吠陀》中,一些涉及火葬的段落描写了人们用牛皮和牛的厚脂肪涂抹在死者身上。《梨俱吠陀》里,正在产奶的牛禁止被杀,被称为Aghnya,即“不可杀者”。但是,《梨俱吠陀》里的雅利安人不仅杀牛,而且食牛肉的现象也很普遍。恰恰因为牛是神圣的,《耶柔吠陀》规定可以食用牛肉。《阿闼婆吠陀》中有一处甚至表明公牛成为死者的陪葬品。《摩诃婆罗多》中的大多数人物都是食肉者。在《罗摩衍那》里,罗摩娶西妲(Sita)时得到很多母牛作为嫁妆。此外,《摩奴法典》的制定者摩奴也并不视母牛为神圣物,没有禁止食用牛肉。即使在阿育王统治时期,虽广为倡导不杀生,但也未赋予母牛特殊地位,杀牛不是犯罪行为。佛法反对普遍意义上的动物献祭,对母牛并无特殊感情。婆罗门的牛不可宰杀,并非因牛本身是神圣的,而是因为它是婆罗门的财产。

      大量历史文献表明,吠陀时代的母牛既非神圣,亦非不可宰杀。吠陀之后的佛教经典中,很多关于火祭的描述继续表明了这一点。吠陀时期虽允许食肉,但也有不少典籍鼓励素食主义。譬如,《摩奴法典》虽出现活物献祭,并称食肉不是罪孽,但它同时也赞美素食和不杀生,戒绝肉食将得善报。4世纪初,一些印度教经典出现禁止杀牛的论述,并试图使杀牛有罪化。在这一时期,印度教教义开始形成圣牛观。大约5世纪时,印度社会出现文化转型,某些社会规范与习俗逐渐发生改变。佛教的广泛接受,减少了对牛的杀戮,但即使在佛教鼎盛时期(大约公元前300年到公元1000年),母牛也未完全被视为神圣不可亵渎之物。直到12世纪,大量证据表明,宰牛仍是广泛存在的事实,牛不仅被用于宗教仪式,也是日常食物。15世纪,随着《薄伽梵·往世书》翻译成印地语,克利须那教的影响力迅速扩大,母牛的神圣性才逐渐成为普遍事实。在印度历史上,穆斯林从印度次大陆西北部入侵和印度本土婆罗门教的复兴,对圣牛观的形成具有重要推动作用。尤其是婆罗门教为了恢复其控制能力和统治地位,采取严格的教义,一方面实行等级分明的种姓制度,另一方面使母牛神圣化。

      概而言之,在印度河流域的哈拉帕农耕文明时期,公牛具有象征性功能,但也是主要食物来源之一,母牛并没有被尊为神圣。哈拉帕文明衰落后,吠陀时期的母牛通常与神相关联,成为财富、繁殖的至尊象征,但仍未被圣化。此后,中亚的雅利安人带来了新的社会结构,其宗教体系成为现代印度教的基础。在雅利安社会里,献祭是吠陀教的基石,母牛则是主要祭品。直到吠陀时代末,随着不杀生思想的出现,耆那教、佛教以及后来的印度教接受了该观念,逐渐形成母牛神圣性观念。总之,印度教圣牛观的出现相对较晚,经历了漫长的历史演变。历史学派采取社会变迁的视角,表明历史、政治、宗教和社会等因素共同促成母牛的神圣化。通过解析印度圣牛之世俗史,最终也解构了圣牛的现代神话。(未完待续)

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