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    每个人都该了解和面对的真相:为何我们生于此?
     
    [ 作者: 阿姜查法师   来自:网络   已阅:513   时间:2019-4-30   录入:chengshangyun

     

    2019年4月30日  佛学研究网

        这次雨安居我不太有力,身体欠安,所以来山上呼吸点新鲜空气。人们来拜防,我也无法如往常般接待他们,因声音沙哑,气息奄奄。大家现在还能看见这身体坐在这里,也算是种福份,很快就会看不见了。气将尽,声将息,它们会如其他所有因缘和合的事物般,随著其他支撑的元素一起消逝,佛陀称此为“灭尽衰灭”(khaya vayam)。
     
       
    根本没有任何人,只有地、水、火、风
     
        它们如何坏灭?想像一块冰,它原来只是水,将它冷冻后就变成冰,但不久就融化了。取一大块冰放在太阳下,可以看见它如何消解,身体也差不多是如此。它会逐渐瓦解,不久就只剩下一滩水,这就称为“灭尽衰灭”。自古以来,它一直如此,当我们出生时,就带著这坏灭的本质来到世间,无从回避,从一出生,老、病、死就和我们结伴而来。
     
        所以,佛陀要说“灭尽衰灭”。现在,所有坐在讲堂里的人,无论比丘、沙弥或在家男女,无一例外,都是一堆会坏灭元素的组合。现在这堆东西就如冰块一样坚固,冰块从水开始,暂时变成冰,然后融化。你们能看见自己身体的这个败坏过程吗?看看这身体每天都在老化——头髪在变老,指甲在变老,每样东西都在变老。
     
        你们不会一直都像这样,会吗?过去的你们要比现在小很多,现在长大与成熟了。从现在起,你们将随顺自然的方式,慢慢衰老。身体就如冰块一样衰坏,很快就消失了。
     
        一切的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成,匪聚后称之为“人”。我们受它迷惑,说它是男人或女人,为它命名而称某某先生、女士等,如此一来,更容易相互辨认。但事实上,其中没有任何“人”,只有地、水、火、风。当它们聚合成形时,我们称这结果为“人”,但切莫高兴得太早,若真的深入观察它,其中根本没有任何“人”。
     
        身体坚硬的部分——肉、皮肤、骨头等,称为“地界”;身体液体的部分则是“水界”;身体温暖的机能是“火界”;在身体里流动的气体则是“风界”。
     
        在巴蓬寺有具看来既非男也非女的身体,它是具骷髅,挂在大会堂中。看著它,你不会有男人或女人的感觉。人们彼此询问那是男人或女人,而所能做的只是茫然地面面相觑。它只足具骷髅,所有的皮、肉都消失了。
     
       
    人们从不曾真正看过自己
     
        人们对这些事都很无知。有些人来到巴蓬寺,走进大会堂,看见骷髅立刻夺门而出!他们不忍卒睹,害怕骷髅。我想这些人以前一定未看过自己,他们应该反省骷髅的珍贵价值。要到寺院来必须乘车或走路,若没有骨头,怎么办得到?他们能走路吗?但坐车来到巴蓬寺,走进大会堂,看见骷髅却夺门而出!他们从未看过这东西,其实他们生来就有一副,却从未看过它。
     
        现在有机会看见,真的非常幸运。即使老人看见也会受到惊吓,这究竟是怎么一回事?这表示他们对自己完全陌生,不曾真的认识自己,也许回家后会失眠三、四天……不过,他们仍和一副骷髅睡在一起!无伦穿衣、吃饭或做任何事都在一起,但他们却害怕它。
     
        人们如此疏于接触自己,真是可怜!他们总是向外看,看树、看人、看外界事物,说:“这个是大的”、“那个是小的”、“这是短的”、“那是长的”。他们如此急于看其他东西,但从不曾看过自己。老实说,人们真的很可怜,他们没有皈依处。
     
        在受戒仪式中,戒子必须学习五项基本的禅修主题:头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。①有些学生和受过教育者在仪式中听到这部分时会暗自窃笑:“到底阿姜想教我们什么呢?竟然教导一生下就有的头发,他无须教这些,他们早就知道了。为何要教导我们早已知道的事呢?”
     
        愚人就是如此,自以为早就看过头发了。我告诉他们,当我说“看头发”时,意思是如实地看见它,如实地看见体毛、指甲、牙齿与皮肤。
     
        这才是我所谓的“看”——不是表面上的看,而是如实地看。若能看见它们的实相,就不会迷失于事物之中。头发、指甲、牙齿、皮肤的实相是什么?它们漂亮吗?干净吗?有任何真实的实体吗?是稳固的吗?不!它们什么都不是。它们既不漂亮,也无实体,但我们想像它们有。
     
       
    身体就是禅修的主题
     
        人们确实迷恋头发、指甲、牙齿、皮肤这些东西,佛陀以身体的这些部分作为禅修的主题,教导我们要觉知它们。
     
        身体是短暂、不圆满与无主的,既非“我”,也非“我的”。我们一生下来就被骗了,它们其实是污秽的。假设一星期不洗澡,还会有人敢靠近我们吗?我们闻起来臭死了!当许多人一起辛勤工作,都汗如雨下时,那味道是很可怕的。回家用香皂和清水刷洗身体后,香皂的香气取代了它,味道就比较好闻了。擦香皂似乎会让身体变香,但事实上,它的臭味仍然存在,只是暂时被压抑住而已。当香皂味消失后,身体的味道就回来了。
     
       
    真正皈依处即在自己的心
     
        现在,我们普遍认为身体是漂亮、可爱、长寿而强壮,且永不衰老、生病或死亡。我们受到身体的迷惑,因此忽略真实的皈依处——心,就在自己身体里面。
     
        我们现在坐在这讲堂里,或许很大,但不可能是真实的皈依处。我们可能认为讲堂是我们的,但它不是,鸽子、壁虎和蜥蜴也在此寻求庇护,我们和其他生物一起住在这里,这只是个暂时的栖身之所,我们迟早得离开它。人们将这些栖身之所,误认为真实的皈依处。
     
        因此,佛陀说寻找你的皈依处,意思是寻找你的真心。这颗心非常重要,人们通常都不注意重要的事物,反而花时间在不重要的事物上。例如当整理家务时,他们会弯下身来擦地板、清洗碗盘等,但从不曾注意过自己的心。这颗心可能发臭了,他们可能很生气,板著一张臭脸在洗盘子。他们未看到自己的心不太干净,这就是我所说的“把暂时的栖身之所当成皈依处”。他们美化房子和住家,但从未想到要美化自己的心;他们没有检视痛苦。
     
        佛陀教导我们,在自己的内心寻找皈依处——“当自皈依”。还有谁能成为你的皈依处呢?你可能想依赖其他的事物,但它们是不可靠的;只有当你真正在心里找到皈依时,才能真正依赖其他的事物。
     
       
    我是谁?我为何出生?
     
        因此,你们所有的人,无论在家与出家,今天来到这里,请仔细思考这个教导。反问自己:“我是谁?我为何在这里?我为何出生?”有些人并不知道。他们想要快乐,但痛苦却从不曾停止,无论贫富、老少都同样痛苦。一切都是苦。为什么?因为他们没有智慧,穷人因贫困而不快乐,富人则因拥有太多而不快乐。
     
        当我还是个年轻沙弥时,曾说过一个譬喻,是关于拥有财富与仆人的快乐——男仆与女仆各一百名,大象、乳牛与水牛各一百头,任何东西都是一百件。这在家人真的非常享受这一切,但你能想像照顾各一百头水牛、乳牛与各一百个男、女仆人的情形吗?你能想像必须照顾这一切吗?
     
    人们未考虑到事情的这一面,他们只想拥有上百的乳牛、水牛、仆人……。但我说五十头水牛可能就太多了,光为那些畜生绑上绳子就不得了了!但人们从未想到这点,只想到获得的快乐,而未想到涉入其中的麻烦。
     
        想要是苦想不要也是苦。
     
        若没有智慧,身边的每样事物都会成为痛苦的根源;若有智慧,这些事物则会带领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身、意……你知道,眼睛不一定是好东西,当心情不好时,只是看到别人就能让你生气和失眠。你也可能在谈恋爱,若得不到想要的,爱情也是一种苦。因为贪欲,所以爱与恨都是痛苦。
     
        想要是苦,想不要也是苦,想要的东西即使得到后,仍然是苦,因为会害怕失去。一切是苦,你应如何和它相处呢?你可能有栋大豪宅,但若心不好,它就永远无法如你所愿。
     
        你应看看自己。我们为何出生?这一生真的有得到什么东西吗?人们在乡下从小就开始种田,当长到十七、八岁时,便匆匆忙忙地结婚,唯恐没有足够的时间赚钱。他们从年轻时就开始工作,以为会变得有钱,直到七十、八十甚至九十岁都还在种田。我问他们:“你从出生就一直工作到现在,如今差不多要走了,你能带走什么呢?”除了“我不知道”之外,他们不晓得还能说些什么。
     
        关于这部分,我们有则谚语:“别沿途停下来采草莓,在你晓得以前,暮色早已降临。”他们进退两难,只能以一句“我不知道”来搪塞,坐在草莓园中狼吞虎咽:“我不知道,我不知道……”
     
       
    看不见未来的痛苦以为永远不会发生
     
        当年轻时你认为单身不太好,觉得有点寂寞,所以去找个伴陪你一起生活。两个人在一起后又有摩擦!单身太寂寥,和别人一起生活又有摩擦。
     
        当孩子年幼时,父母亲心想:“等他们长大后,我们的日子就会好过一点。”他们养育三个、四个或五个小孩,认为孩子长大后,负担将会减轻。但当孩子长大后,负担却变得更重。就如有一大一小两块木头,你丢掉小的拿起大的,认为会轻一点,但当然不是如此。当孩子年幼时,他们不太会烦你,顶多一团饭或一根香蕉就好了。当他们长大时,想要一辆摩托车或汽车!好了,你爱小孩,无法拒绝他们,所以设法满足他们。
     
        问题来了,有时父母亲会为此而争吵:“不要给他买车,我们没有那么多钱!”但由于你爱小孩,所以便想办法借钱,也许还得省吃俭用,才能为孩子买东西呢!接著又有教育的问题:“等他们完成学业后,一切就没问题了。”但学无止境,他们何时才会结束?只有佛学才有完成之时,其他的学科都只是绕著圈圈打转,到头来可真令人头痛。若家里有四、五个小孩,父母亲会天天吵个不停。
     
        我们看不见未来等在前面的痛苦,以为它永远不会发生,当发生时,我们才看见它。那种身体与生俱来的痛苦,是很难预见的。
     
        我童年在牧牛时,会拿木炭擦牙齿,以使它们洁白,回家看镜子,它们是如此美好又洁白,我被自己的骨头给愚弄了。当我五、六十岁时,牙齿开始松动,掉落时非常疼痛,尤其当吃饭时真的很痛,嘴巴好像被踢到一样,只得去找牙医通通拔掉。现在我使用假牙,真牙带给我许多麻烦,我不得不把它们全部拔掉,一次十六颗。牙医不愿一次拔十六颗牙,但我对他说:“请把它们全部拔掉,一切后果我自行负责。”所以他一次就全部拔掉。但那真的是很鲁莽,拔掉牙齿后,我有两、三天完全无法进食。
     
       
    身体并不值得信赖
     
        小时候牧牛时,我认为磨亮牙齿是件很棒的事。我喜欢我的牙齿,认为它们很好。但最后它们还是得离开,那疼痛几乎要了我的命。经年累月都被牙痛折磨,有时上、下牙龈还会同时肿起来呢!
     
        你们将来可能有机会亲身经验这件事,若你的牙齿还不错,每天刷牙以保持光亮、洁白,小心!它们日后可能会开你一个大玩笑。
     
        现在,我只是让你们知道这些事,关于这痛苦是从我们的身体里生起的,身体里并无任何东西值得信赖。当年轻时它还不错,但年老时它就会开始不灵光,每样东西都开始摇摇欲坠。一切因缘皆随顺自然法则而行,无论我们哭或笑、处于痛苦或险阻中、生或死,对它们而言都没有差别,没有任何知识或科学可改变这自然法则。你也许可找个牙医看牙,但即使他能医治,它们终究会走上自然的道路。最后,连牙医也会有相同的困扰,一切事物终归毁坏。
     
       
    趁年轻有力时修行莫等待年老
     
        趁著还有些活力,我们应该深思这些事,应趁年轻时修行。若你想作功德,赶紧起身力行,莫留待老年。大多数人想等年老时才上寺院修行,不论男女都说同样的话:“我想等年老时再说。”我不知他们为何那么说,一个老人还能有多少活力?让他们和年轻人赛跑,看看有何差别。留待老年才修行,犹如他们永远不会死一样。当他们到五、六十岁时,“嗨,婆婆!让我们去寺院吧!”“亲爱的,你去吧!我的耳朵已经不灵光了。”
     
        你们了解我的意思吗?当她的耳朵还好时,她听些什么呢?“我不知道!”只管采草莓,最后耳朵不灵了才去寺院。那是没有希望的,她在听开示,但对内容却毫无头绪。人们一直等到无能为力时,才想到要修行佛法。
     
        这些事是你们应该去观察的,它们是我们的继承物,会变得愈来愈沈重,成为每个人的负担。过去我的脚强壮耐跑,现在只是走路就很吃力:以前脚带著我,现在我得带著它们。小时候我看到老人从座位上站起来时会发出呻吟,即使到了这地步,他们仍未学到教训。坐下时,他们“哎哟!”站起来,他们也“哎哟!”一直都这样“哎哟!”但他们不知是什么让自己如此呻吟。
     
        即使到了这时候,人们仍不了解身体的祸害,永远不知何时会和它分离。这样的痛苦,纯粹是因缘随顺自然法则所造成,人们称它为关节炎、风湿病、痛风等,医师开药方,但永远无法完全治瘛。最后它还是会毁坏,连医师也是如此!这是因缘随顺自然的轨道而行,这是它们的法则,它们的本质。
     
        现在,请看这个!若你早点看见它,就会好过一点,一如看见毒蛇在前方的路上,便可避开而不被咬到;若未看见牠,就可能会一脚踩上去。
     
        痛苦生起时,人们往往不知所措,应如何处置它呢?他们想要避开痛苦,想要解脱:但当它生起时,却不知如何对待它。他们就如此浑浑噩噩地活著,直到衰老、生病……然后死亡。
     
        从前,据说在人生重病时,最亲的人应在其耳边轻声地念“Bud-dho、Bud-dho”,此时念佛对他而言有什么用?念佛对一个朝不保夕的人而言有何利益?为何不趁年轻力壮时学习念佛呢?如今在气息奄奄时,你上前对她说:“妈妈!Bud-dho、Bud-dho!”为何要浪费自己的时间呢?你只会令她感到困惑,不如让她平静地去吧!
     
       
    有了“家眷”就只能待在限制区
     
        当人们新婚时,夫妻相处融洽,但年过半百后,却无法相互了解。无论太太说什么,先生都难以忍受,而无论先生怎么说,太太也都充耳不闻。彼此形同陌路。
     
        我是持平地说,因为我不曾结婚。我为何不曾组过家庭呢?只要看“家眷”(household)②这个字,就可知道它是怎么一回事。什么是“家眷”呢?“眷”就是种“约束”(hold),若有人拿绳子将坐在这里的我们捆绑起来,你作何感想?那就叫做“被约束”(being held),范围受到限制。男人住在其限制范围内,女人亦然。
     
        “家眷”此字颇为沉重,不要小看它,它是个真正的杀手。“眷爱”或“约束”是个痛苦的象徵。你哪里也去不了,只能待在限制的范围里。
     
        我们再看看“家”(house)这个字,它是指“闹哄哄的地方”。你们烤过辣椒吗?整间屋子都很呛人,熏得人眼派直流。“家眷”这个字就透露了烦恼的讯息,它不值得投入生命,因为它我才能出家,并坚持不还俗。
     
        “家眷,是令人恐惧的,它会困住你,让你无法脱身。你必须操心孩子、金钱与其他各种问题,到死都争吵不休。但你能去哪里?你被绑住了,无论它有多痛苦,你哪儿也去不了,泪流不尽,若无家的束缚,也许就可不再流泪,除此之外别无他法。
     
       
    谁说受够了那只是在骗自己
     
        仔细深思这一切,若你还不了解,也许未来会了解。有人已学过它而到达某种程度,有人则已快解脱束缚。“我应留下来或该离开呢?”巴蓬寺大约有七、八十间茅篷,当快住满时,我告诉执事比丘留下几间空房,以保留给一些和配偶吵架的人。结果不出所料,没多久就有位女士拎著皮箱前来。“隆波,我受够了这世界。”“唉!别那么说,没那么严重啦!”然后丈夫也来说他受不了了。待在寺院两、三天后,他们的厌世感就消失了。
     
        他们说受够了,那只是在骗自己。
     
        他们前往茅篷独自静坐,不久后便开始心想:“老婆何时会来请我回家?”他们并非真的知道问题出在何处,厌世感跑到哪里去了?在某些事情上一遇到挫折就到寺院来。在家里任何事都看不顺眼:丈夫不对,妻子不对。但经过三天安静的思考后,“嗯!老婆才是对的,是我错了。”“老公是对的,我不该这么难过。”他们换边站了。
     
        事情就是如此,所以我看淡世间,我已知道它的前因后果,因此选择比丘的生活。
     
        这是你们的家庭作业。无论你们是务农或在城里工作,好好地思考我说的话。问你自己:“我为何出生?我能带走什么?”反覆地问自己。若确实地做就会变得有智慧,否则便会继续无知。若现在无法完全了解,也许不久后就能了解。“哦!那就是隆波所说的意思,我以前一直无法了解。”
     
        我想今天这样就够了。若讲太久,这把老骨头会太累了!
     
    [注释]

    ①这是“身念处”十四种禅修法之一,是将身体分成三十二部分作为禅修的主题,前五项即是头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。修持时以厌恶作意正念于身体各部分的不净,是止业处;若以四界(地、水、火、风)观照,是观业处。修习此法能去除对五蕴的执著而获得解脱,是佛教特有的修行方式。参见《清净道论》第八与第十一。
     
    ②这是个泰语的文字游戏。泰文的家庭是khrop khrua,字面上意指“灶房”或“火窟”。英译本是选择一个相对应的字来表示,而非依泰文直译。

     

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