2020年8月2日  佛学研究网

    若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”；现在是第三个，讲的是“痴”──这叫三毒。

    这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死?也就因为有这叁种东西。

    这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。

    这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。

    怎么叫“愚痴”?愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。

    认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的?将来到什么地方去?他不知道。

    从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明?来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。

    所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。

    这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。

    被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。

    有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道!

    活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起，“我的聪明最大，我的智慧也最多;甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等!”

    这是聪明了?其实怎么样，你本来的面目没有认识呢!你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。

    如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗?也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。

    虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的;明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电。

    知道一切是做梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。

    所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

    什么叫“有为法”呢?就是一切有形相，可以看得见的。

    “如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的?是假的?

    说是真实的，它又会化为沫;说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。

    这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。

    “亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。

    你若能以看见，一切都如幻如化、“如梦幻泡影，如露亦如电”；你能作这样的观想，又有什么可执着的?

    没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。

    那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。

    所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这塬来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了，

    “你看我，这一班人里，我是最聪明的!我是生得最美丽的!我是出乎其类、拔乎其萃!我与人是不同的!”你有这种思想，那真是着到相上了。

    什么是“相”呢?就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。

    你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己;可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。

    有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑。

    填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填;一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。

    我为什么一天吃一餐?也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。

    一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。

    怎么说呢?吃多了，肚里不舒服;吃少了，贪心又生出来：“啊，这么好吃，再吃多一点!”

    若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。

    吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了;吃多了，肚皮又难受──所以这都是麻烦。

    这一些个麻烦事情为什么有的?就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。

    你贪来贪去又怎么样?到时候一样都要死的;死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗?

    现在这样愚痴，怎么办呢?依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。

    我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。

    已经有了智慧，才知道自己愚痴。若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴?本来一个愚痴来着，现在变成两个了!

    所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎么办呢?就是要“常念恭敬观世音菩萨”。

    这一个方法是最妙、最灵的!这是绝对如假包换的，妙不可言的!

    讲到愚痴和智慧，什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。

    为什么这样讲呢?在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

    这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。

    愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。

    所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。

    就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，塬来是这么样一回事!”就不会颠倒了。

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