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    以心传心 唯传见性——略说禅的传承和修持
     
    [ 作者: 刘先和   来自:网络   已阅:843   时间:2021-7-21   录入:wangwencui


    2021年7月21日    佛学研究网

        随着佛教的恢复与发展,佛学、佛教中的许多义理、术语也广为传播,“禅”这一词就是传播中较为普见的一个词语,无论是在众多的影视作品中,还是在众多的文学作品中,以及在人们的口语之中都随处可见。从总体上说这应该是一个好的现象,因为这在一定程度上折射出人们对禅的接受和崇尚。但这种流传也带来一种另外的趋向,即使不少人对“禅”产生一些误知误解,错知错觉,使得“禅”有些变异。似乎只要稍含一点哲理的东西便是禅,稍有一点意境的东西便是禅,甚至于连一些佛学、佛教刊物也如是表述,我每每见到这些总是觉得有些忧虑,唯恐如此误人误教。禅真的是这样的吗?那么什么是禅?禅的本质是什么?笔者立意以佛学义理为据,对禅的传承和修持谈点认知,起心动念难免有些偏知偏见。
     
        禅是梵语“禅那”的略意,一般译为思维修,即静虑的意思。据佛教一般的记载,禅作为一种修持悟法的法门最初起源于“拈花微笑”公案,即相传释迦牟尼一日在灵山会上,拈一枝金婆罗花示众时大众皆默然不得要领,唯独大迦叶尊者破颜微笑。世尊曰:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”禅由此而生,佛教通常是以“拈花微笑”而受传的摩诃迦叶为第一祖,二十八传至菩提达摩,所传法都是直指单传。菩提达摩应缘来中国传法被视为中国禅宗的初祖。这之后有二祖慧可,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍直到六祖惠能而大兴。

        禅宗传承到六祖惠能后,在中国佛教史上产生了一次有重要意义的变革,这次变革突出表现在惠能打破了当时学佛极其烦琐化、学术化的倾向,他以一个一字不识的山村樵夫一举悟法成为一位圣人,成为我国佛教史上一个具划时代意义的人物,他的传法语录被记载下来成为唯一除释迦牟尼言论之外,被佛学、佛教界公认为佛经的《六祖坛经》。这部佛经不仅在我国佛学、佛教产生极大的影响,而且它的影响遍及社会各个阶层和多个领域。他以自己的大根大器依五祖弘忍大师讲授《金刚经》而大悟佛法,从此以自己的大智大慧而传授佛法,开辟了中国佛教的一个新时代。

        惠能时代禅宗有南(惠能)北(神秀)二宗之说。北宗行于北方,数传而绝。但当时神秀深得武则天的宠信,身居国师六年,对禅宗在全国的传播起了极为重要的作用。南宗传于南方,由于惠能当时的影响,普传甚广。由惠能开始改变了禅宗单传的做法,一师传多个弟子。继惠能之后禅风一时在全国大兴,遍及全国,惠能弟子广为传法,由此各有风格,各为一家,逐渐形成五家七派。

        这是从中国禅宗的形成来考察禅的传承,其实禅作为一种修持方法,即禅法,实际上随着佛经的传入已经输入到中国,比如最早传入中国的佛经《四十二章经》中就多有禅法的修持,如第二章中记载:“悟无为法,内无所得,外无所求。心不系道,亦不结业,无念无作,非修非证。”第九章记载:“守志会道,其道甚大。”第十三章中记有:“沙门问佛。以何因缘,得知宿命,会其至道。佛言:净心守志,可会至道。”第四十二章记载:“视禅定,如须弥柱。”

        这些其实都是禅法的表述。据有关史料记载,最早在中国参学佛学、佛教的人就是由这些佛经而提倡禅法的修持,如东汉安世高所译《安般守意》、《禅行法想经》等,还有同时代的支娄迦谶译出的《般若道行品经》、《首楞严经》、《兜沙经》等,都为当时许多习禅者所看重。

        若是从修持角度上来看禅法,实质上佛学创始人释迦牟尼大悟宇宙(包括生命)的本质时就是以静虑而获,因此可以说禅法的起源是来自于释迦牟尼的正觉。由此可以说禅的本质就是心,禅法实质上就是心法,也正是因为禅法本质是心,故而释迦牟尼所言:“吾有正法眼藏,涅槃妙心……”这里所传的法没有文字表述,没有语言说明,只是心心相应,以心传心,是心法。后来达摩大师应缘到中国来弘法,在他传法给二祖时曾说:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”(《别记》)这里仍是以心传心。中间几祖的传法仍不离以心传心,如二祖慧可的“是心是佛,是心是法,佛法无二,僧宝亦然。”三祖僧璨的“一心不生,万法无咎。”“心若不异,亏法一如。”四祖道信的“离心无别有佛,离佛无别有心,念佛即是念心,求心即是求佛。”    

        禅法传至六祖惠能时,惠能是听五祖弘忍讲读《金刚经》至“应无所住而生其心”时而大悟佛法的,他悟到了什么,无所住心,还是心。无所住心是什么心?是清净心。《楞严经》说“一切无著,名之为心。”这心是什么样子,“心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白。亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。”(《六祖坛经》下同)。这心是“心量广大,遍周法界。”惠能在后来的弘法教育中多次教导弟子们:“若识本心,即本解脱。”“只汝自心,更无别佛。”可见心的教育贯穿惠能大师弘法的一生。

        惠能在大悟佛法之后,其师还说了一句:“不识本心,学法无益,若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”五祖在这里教诲的根本还是心。这一切都证明:禅法本质就是心法,心法只能心传。一切文字、语言可以表述禅,可以描述禅,但那都不是禅本身。从这个角度上来认识禅的本质,我们对禅宗为什么要以心传心认识上无疑就会深刻得多。从禅的本质来认识禅,我们对达摩祖师所提倡的:“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。”(《悟性论》)就会有更深的认识。
     
        以心传心,心心相照,法本不可言,不可语,但我们末学还是免不了要探究:以心传心到底是传的什么呢?传的是见性。这是因为禅宗的“直指人心,见性成佛”的传法要旨告诉了我们这一切。禅宗六祖惠能大师也曾说:“说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。”(《六祖坛经》下同)。当有人问及惠能是如何从上师那里得到法的指示时,惠能说:“指授即无,惟论见性。”由此可见“见性成佛”就是禅法修持的最终目的,见性法就是传法的核心,也是传法的唯一,故而惠能大师才会说“唯传见性法”。要知什么是见性法?还得必须知道什么是性。

        性是什么呢?惠能大师在大悟佛法之际曾感叹:“何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”这就是对性的最好诠释,由此我们可以从中得知,性是世界的本质,是生命的本来面目,是生命的根本,是生命的灵魂。因为这本性“本自清净。”“本不生灭。”“本自具足。”“本无动摇。”“能生万法。”他是世界心物及生命的本源。从对自性的认识的深度上来审视,其实一切佛学的义理也来自于此,或者可以说对自性的认识是一切佛学义理的基础。因为当初佛祖释迦牟尼在大悟世界及生命的本质时也曾感叹:“原来众生实平等无异,皆有佛性,能入佛不可思议解脱之境,如今却被愚痴妄想所盖,不见自性真心,恒作种种颠倒执着,以致轮转生死海中,受大苦恼,久不能出,真是可怜可惜!”这两大伟人所悟之共同点都是性,世界心物的本性,也即生命的本性。说性是世界心物及生命的本源,是因为性中含有万法的种子,这些种子遇到适当的缘便会生成不同的法相。性有清净、无生无灭的一面,故而“本自清净。”“本不生灭。”“本无动摇。”也有其动态、能生化万物的一面,故而“能生万法。”也即宇宙间一切心物的显现都是性的动态而成。因为万法都摄自于性中,故有万法即性,性即万法之理。因为万法同生于性,故而万法相依相存,互成因缘,无有一法可以独自生成,由此构成和谐的宇宙世界。正是因为佛悟到了世界及生命的本质,佛学中的“佛即众生,众生即佛”,还有“众生平等”,还有“诸有为法因缘而生”,“佛法不二”,“一切即一,一即一切”等等义理由此而生。还有佛教修持中的所谓开悟,大彻大悟,悟什么?就是悟此性。不悟及此性,谈开悟就是妄言,就是打妄语。

        由此我们已知禅的传承是以心传心,禅的修持是见性成佛。那么这里的“心”与“性”又是什么关系呢?心与性的关系可用一句话:心是性用,性是心体。对此,惠能大师有一个生动的比喻:“心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身心坏。”(《六祖坛经》下同)。还说:“成一切相为心,离一切相为佛。”“心生种种法生,心灭种种法灭。”

        心与性尽管有种种说法,其实心与性名相虽有二,实为一体异名。本心即性,性即本心。用时为心,本体为性。为了有利于说明这个问题,我们可以作这样一个比喻:一副黄金项链,我们将此作为收藏时,无疑是以其价值称为黄金收藏,而在使用配带时,肯定是称其为项链,而不是称其为黄金。收藏与使用时名相虽有异,其实不过是一物二名而已。对此五祖弘忍大师在惠能大悟佛法真谛之后曾说:“法则以心传心,皆令自悟自解。自古佛佛帷传本体,师师密付本心。”其实这里的“本体”“本心”都是性。悟者一语道破天机,不悟者执相着迷。

        如何才能见性呢?这是个禅法的修持问题,对于这个问题禅宗明确指示:“明心见性。”既然本心即性,为什么还要去“明心”呢?这是因为我们多世以来无明深重,正如佛祖所言,众生原本有的佛性,被愚痴妄想所盖,不见自性真心。所谓的“明”,就是要将这些遮盖我们自性真心的“愚痴妄想”去掉。

        如何明心呢?佛在《金刚经》中告诉我们一大诀窍:“不应住色生心,不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”这一诀窍被惠能所悟,于是他成了一代宗师。为什么要无所住而生其心?这是因为住色生心,住声香味触法生心都是妄心,是成相之心,是本性之妄用,只有无所住而生其心才是真心、本心,才是明了之心,是本性。惠能大师也教给我们一大明心之法宝,即“无念、无相、无住”。并说:“我此法门,从上以来,先立无念为宗。无相为体,无住为本。无相者,于相而离相。无念者,于念而无念。无住者,人之本性。”在这里,惠能大师说得再明白不过,若能无念无相,便能见之本体之性。反思我们若干学佛修持人,修持多年不见佛,问题大多出在以此念找彼念,始终在念中打转,或者说是以此心找彼心,不过是在心法上转来转去而已。由于我们多世来的习力作用,心念活动力极强,正如惠能大师所说,“对境心数起”,而心一旦起就生成相,有相就被相所牵,被相所束,故而惠能大师说:“起心总是大痴人。”

        从以上我们不难得知,禅法的修持,也即明心的过程不是要我们去求什么,而是要我们放下一切执着,“于一切法,不取不舍,即是见性成佛道”。这是因为佛早已告诉我们:“众生实平等无异,皆有佛性。”是因为佛还在《华严经》中说:“如来智慧无处不至。何以故?无一众生而不具有如来智慧,但以妄想颠倒执着,而不证得。若离妄想,一切智,自然智、无碍智,则得现前。”惠能大师也说:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟。须借大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。”

        对此禅法虽如同佛法一般,不可说,无法可说,也如释迦牟尼在《金刚经》中强调地那样:“说法者,无法可说,是名说法。”但惠能大师还是以其亲身体验谆谆告诫我们:“后代得吾法者,将此顿数法门,于同见同行,发愿付之东流持,如事佛故,终身不退者,定入圣位。然须传授,从上以来,默传分付,不得匿其正法。若不同见同行,在别法中,不得传付。损彼前人,空间无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。”惠能大师为什么要说这样一段话,是因为禅法说起来极为简单,明理也容易,然而实践极难。说理也容易,通道又极难。禅法在修持上的难我们还可以从达摩大师的一段预言中得到启示,达摩传法给二祖后曾说过这样一段话:“我灭后二百年,衣止不传,法周沙界。明道者多,行道者少;说理者多,通道者少……”其结果是,传法之证的法衣只传到六祖惠能为止,下不再传,这就是“一花开五叶”的由来。为什么一花只开五叶?为什么法衣惠能不再下传,这都是禅宗命脉的因缘,很值得我们深思。

    我们从以上禅的传承和禅的修持来认识禅,可见学习、领悟和修持禅法是一件极不容易之事。没有大愿力,没有大信力,没有正觉,没有大死大活的气度,没有精进不息的修持精神,的确难以实施禅修,即便是上了路也很难有所成果。故而不可轻意言禅,万不可禅旗乱舞,禅语乱飞。这一点对于一个学佛修持者来说更得引为警觉,因为稍有不注意,便会滋长我们的贡高我慢之心。

        我说禅的全部目的在于让人们对禅有一个正知正见,使禅法得以正信相传,正觉修持。
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