2021年10月16日  佛学研究网

    给你修路的，是你自己；埋葬你的，也是你自己；帮助你的，是你自己；毁灭你的，也是你自己；成就你的，自然还是你自己。所以佛说：自作自受，自性自度。

    庄子讲过这样一个故事：

    从前有个很胆小的人，他在无意间看到了自己的影子，以为是什么妖魔在作祟，就害怕地跑了起来。

    奈何影子时刻跟随在他身边，他跑的越快，影子也就追的越紧，此人倍感慌张，也就只能跑的更快些。

    最终，他被自己活活累死了。

    我们的生活也是如此，有顺境就会有逆境，就像是每个人都会在阳光下找到自己的影子。

    越是逃避困难，我们不得不处理的问题堆积的越多，我们就越会身心俱疲。

    真正的聪明人，从不把逃避当成处理问题的办法。

    1 普通人逃避问题

    这个世界上，总有一些群体在精神层面是最贫瘠的，那就是我们这些普通人。

    我们中的一部分人，总将“逃避虽然可耻，但是有用”挂在嘴边，实际上逃避并不能在根本上解决问题，他只是将问题后置了。

    逃避不仅可耻，而且毫无价值，就像那句老话说的：“拙匠才言工具差”。

    一个不会说话的人，即便是换个环境也提高不了他的情商，一个不会做饭的人，换一个更新的炒锅也不会让他成为大厨。

    逃避问题的人看上去很轻松，其实将面前的问题捡起起来，背负在了自己身上。

    这种人暂时看上去前途坦荡，其实问题都在明天。等到问题积压到了不得不面对的程度，他们承受的压力，会比直面问题的时候大得多。

    诚然，就连最低等的草履虫也会从高浓度的盐水中逃走，游向含盐量更低的水域。逃避，本来就是生物趋利避害的本能。

    但是逃避问题一旦成瘾，人会很容易养成第一时间选择逃避，而不是思考如何解决问题的恶习。

    一位心理学家曾经告诉我：“你不能解决问题，你就成为了问题。”

    将今天的问题积压到明天，总有不得不面对的时候；把面前的阻碍背在身上，总有累垮的一天。

    2 聪明人解决问题

    聪明人在困难的面前绝不会选择逃避和妥协，相反，他们会在第一时间认清问题，解决问题。

    头脑灵活的人，都很擅长主动地发现问题，并且为自己找到解决的途径。

    在《庄子》的《达生》篇中，有一个佝偻丈人承蜩的故事：

    有一天，孔子要到楚国去，他走出树林，看见一个驼背老人正在用粘杆粘蝉，动作轻巧地就像在地上捡东西一样。

    孔子说：“先生的技术真是巧啊！这其中有窍门吗？”

    驼背老人告诉孔子：“我有我的办法。虽然粘杆很长，在杆头上的黏丸也不好掌握平横，蝉也爬的很高，我却可以勤加练习。

    经过五、六个月的练习，我可以在在竿头累加两个黏丸而不会坠落，失手的情况就会变少；

    当我练到能在杆头累加三个黏丸而不掉落，那么十次黏蜩很难再有一次失误；

    当我练到了能累加五个丸子而不掉落的时候，黏蜩就会像在地上捡东西一样容易。

    黏蜩的时候，我会站稳身形，就像临近地面的断木，我举竿的手臂，就像枯木的树枝；

    虽然天地很大，眼前的景物很多，但我一心只注意蝉的翅膀。绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意，为什么不能成功呢！”

    聪明的人在面对问题的时候，正如老者黏蜩一样，心里在分析问题，手上在解决问题。

    当问题一时难以解决的时候，他们愿意付出成百倍、上千倍的努力去攻克难题，提高自我。

    这样的强者，为什么不能在人生道路上取得成功呢？

    3 智者消除问题

    孔子看到了蝉，而庄子看到的是乌龟，《庄子·秋水》中记载了庄子钓于濮水的故事。

    庄子正在濮水边悠闲地垂钓，这时楚王的两个大夫对他说：“我们的君王想请您帮他治理国家。”

    面对这样的情景，庄子丝毫不为所动，他依旧握着钓竿，缓缓问道：

    “我听闻，你们楚国有一只活了三千年的神龟，在它死去以后，楚王用名贵的锦缎将它包好放在竹匣中，珍藏在庙堂之上。

    二位大人，你们认为这只神龟，是更愿意在死后享受尊贵呢，还是更愿意在活着的时候快乐的在泥水里摇着尾巴玩耍呢？”

    两位大夫也是明白人，他们回答庄子：“这只乌龟，显然是更愿意在烂泥里玩耍。”

    庄子说：“那你们回去吧！我宁愿像乌龟一样快乐的生活在烂泥里！”

    庄子身为圣哲，活得比任何人都明白。他知道自己生性恬淡，根本不适合在权力的游戏中厮杀争斗，不适合在富贵打造的黄金牢笼里度过一生。

    他这一生，最适合自己的生活方式就是在“污泥”里自由自在，全其天性，与道为一。

    智者之间总有心有灵犀之妙，对于庄子，同为哲学家冯友兰曾经指出：

    庄子的独特智慧就在于“它不能解决问题，但能取消问题”。

    看穿一切，超脱生死的庄子早已看破了生死轮回的真相，和权谋斗争的无奈，在庄子的眼中，所有的问题都不是问题。

    正如《庄子 齐物论》中说的：“举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一”。

    细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态，从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。

    从大道的角度看，人世间的很多问题其实都不成问题。

    世人所谓的各种不共戴天的矛盾，各种无法解决的问题，在庄子那里都被取消了。

    而庄子留给我们的处世法宝是：游于逍遥，论以齐物。超乎象外，得其环中。

    庄子曾在《逍遥游》中写道：“小知不及大知，小年不及大年”。

    和广阔无垠的宇宙，已经独孤运转了上亿万年的地球相比，人的科技与知识不过都是小知，人生短短的数十载，也不过是小年。

    在这个世界面前，我们永远都像是个刚出生的婴儿。我们无法预测自己会遇到怎样的问题，也无法断言自己的人生会一帆风顺。

    即便是庄子，也对当时诸侯混战，争霸天下的乱世感到很无奈。

    生活中的胜利者不是那些传说中曾经历风雨的人，也不是哪些躲在一边苦苦等待风雨过去的人。

    真正的胜利者，应当是那些敢于在风雨中跳舞，歌颂着乌云之后的彩虹的人。

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