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    念佛与修行漫议
     
    [ 作者: 释谛英   来自:网络   已阅:1176   时间:2021-11-21   录入:wangwencui


    2021年11月21日    佛学研究网

      有些居士讲:归依时间虽不算短了,但不知何为佛?何为三归依,怎样念佛?怎样修?不念佛便罢,一念佛妄想即如走马灯一样;心潮澎湃,烦上加烦,不知如何是好?

      通过一段时间的学习,尤其是一些老法师的开示,对我启发很大,结合个人体会,谈谈自己浅薄的看法,愿能抛砖引玉,共同学习。

      我们归依了,首先要了解归依了什么?弄清归依的内涵和意义,否则,会很盲目。是的,信仰佛教和民间崇拜的神仙魔鬼不同;民间信仰的鬼神,似乎能够呼风唤雨,主宰人类的吉凶祸福,操纵着万物的生死荣辱。而佛教的佛,是觉者,即自觉觉他,觉行园满的大圣人。并讲:“一切众生皆具佛性”。只因执着,所以不现。但每个人都是自己的主宰,决定着自己的命,而不必听命于任何人或任何超乎人的神等。

      “释迦牟尼佛认为一个人的吉凶祸福,成败荣唇,决定在自己的行为善恶和努力与否”,没有任何人能使我上天堂,也没有任何人能把我推入地狱。只有脚踏实地去修心养性,才能使自己的人格净化升华,使自己享受到心安理得的快乐。所以,佛教不提倡民间用的算命卜卦来予测吉凶;佛教相信“因果”因是种因,果是结果;由此因而得此果。就犹如种了杀人的恶因,必得偿命的恶果一样。因是所作者,果是所受者,“种善因必得善果,种恶因必得恶果”。所以,我们要好好地向善努力。“诸恶莫作,众善奉行”。

      信仰佛教必须三宝具足。所谓三宝是指的佛、法、僧。之所以称宝,是取之不尽,用之不竭,一旦接受,永远常随的意思。佛宝是指已修行而至福德、智慧园满究竟的人;法宝是指修行的方法和道理,是指导我们修行的依准。如三藏十二部经典及祖师们的住解及开示等。僧宝是指六根清净,传承佛法的人,是我仃;的老师。

      所谓三归依,即归依佛、归依法、归依僧。也就是信仰的入门。“归”是归投的意思,“依”是依托的意思。归依佛宝,就是依靠佛陀的指示而得入正道。从不觉到觉。简单的讲是觉者,归依法宝就是依靠教义而求真理;从邪到正。归依僧宝就是依靠僧伽的引导而正信佛教,从染到净。归依三宝,就是要在三宝的启导之下,得到人生大道的指归——正见,正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,也称正八道。简单的讲,就是做到觉、正、净。

      觉什么呢?“觉就是要做到处处无我,完全为众生,任何一个事情,起一念为我的心,就是私心我执,起一念为众生的心,就利他大悲心”。所以,我们要消除处处为自己打算的心念,发菩提心,多做忘我利他的事。那么怎么去做呢?这就要依佛的教义、依佛的戒律,做到:不杀生,不偷盗,不邪淫、不妄语、不饮酒,乃至于沙弥十戒,比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八戒及菩萨戒,以戒的力量,使我们止一切恶,修一切善,利益一切众生,问心有愧的事,绝不应去做,不应说的话不说,身不造妄语、恶口、两舌、绮语业,心不起贪、嗔痴。为防止这十恶,应天天修,时时修,使一切坏念、坏事、坏因缘,逐渐减少。同时也就逐渐做到由邪而正,由染而净了。

      念佛不断起妄想,对于居士来说也是常事,我们在世俗中生活着,工作、家庭、琐事以及经历着的或看着的一切,在不断地扰乱着我们;之所以受它干扰,也说明我们的修持工夫浅,还需不断地深入,好好念佛,不被境染。

      那么怎样念佛呢?智谕法师在佛七讲话中曾说:念佛贵在调心,不在念多、念少、念快、念慢。要除掉一切世谷的烦恼,做到至诚恳切单提一句“阿弥陀佛”佛号,也不是一件容易的事”。所以,还要把重点放在修心上。我们不是有早、晚课吧了早课是提醒我们归依三宝,在日常生活中处事待人接物、要觉而不迷,正而不邪,净而不染,要以此为原则,晚课是反省,想想我们在日常处事中有没有迷惑颠倒,有没有邪知邪见,有没有起烦恼,如发现有过失就改过来,这就叫忏悔,忏悔是改过自新。天天反省、发现自己的过失,这叫做开悟,知道自己的过失,肯把过失改掉,这叫做功夫。

      念佛法门,既园顿又方便,有烦恼立刻念佛,“念佛号烦恼息,烦恼自正好念佛”。念佛时也须用功观照,使每句佛号清清楚楚,明明白白地念出来,以耳听自己的声音,不宜求快,最好用金刚念诵法,一口气一口气的念,这样既利于健康,又易于摄住耳杂,耳杂摄住了,其他五根(眼、鼻、舌、身、意)也就基本守护住了,妄想也就会慢慢地减少,心自然也就会逐渐的宁静安详,同时,耳杂用心回转仔细听自己的念佛声,“南-无-阿-弥-陀-佛-”,一字一字听的清清楚楚;只要至诚恳切,以介尔心念佛,当体就是园融法界。因为这念佛心,就是法界性。“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性、一切唯心造”。由于心能造十法界,所以只要念佛,使能造佛法界。如此修持,随着时间的推移,自然会有所悟。

      佛说:“心外无法,法外无心”,就是说,境的好坏,均是自心所现。心什么样,境就什么样,所谓“法界无融体,作我一念心”,“故我念佛心,全体是法界”。因此境由心现,心逐念成,起什么念,必成什么心,有什么心必有什么境。念地狱,就心现地狱,念饿鬼,就心现鬼界,念佛,当然心现佛境。所以经说:心想佛,心即是佛。心是因,所现的境是果;所以念佛是因,往生是果。阿弥陀佛的法界身,和念佛法界心,同是一真法界。佛不过是自己心中的佛,自己的心也是佛的心;一念佛,就是自己的佛心念自己的心佛。

      “净土法门是以法界园融(法界的一切法都是相互融通的意思)为体。心是佛的心,佛是心的佛,将来见阿弥陀佛,是见心中的阿弥陀佛;往生,是往生心中韵极乐世界。”所谓法界园融体,作我一念心”。法界园融无碍体,就是自己的一念心,“故我念佛心,全体是法界”。

      世俗人,难免有求升官发财,求福求寿等愿望,但对念佛人来讲,不能执着,应该认识到“那是虚妄的,如过眼烟云,即使得了,还将复失,而且苦在后边”。佛弟子要好好学习佛法,相信佛法。如清定上师开示:“你学佛的动机和出发点在哪里?是在为你自己个人?还是为一切法界众生?有人说:前世不修今生苦,今生不修来世苦,这句话虽对,但这只是站在个人的立场上——苦乐的立场讲的;真正的说,我们学佛修行不是为我们个人,为个人修行功德比较小,范围少。我们修行是要为法界一切众生”。换句话讲,也就是要用忘我的精神,全心全意地为人民服务。佛学本身是一种内在的教育,是由信而求解,由求解而实践,因实践而获证;所谓修持、实践,也就是降伏烦恼,提高人的整体素质。

      在学佛地过程中,佛弟子首先要变换自己的气质,除了要有高尚的品德,丰富的知识,健康的身体之外,还要有“广大的誓愿悲心”,众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”。要有自己的精神风范,严于律己,宽以待人,无论环境的好坏,总是尽量的念阿弥陀佛,用一声佛号系心,任何烦恼均会慢慢地消除。“清净心能除烦恼,是自力修,至诚心起佛号是他力修,念佛法门就贵在自他二力成就。

      我们若能万缘放下,至诚恳切单提一声佛号,现前当来,必得离苦得乐。万缘放下不等于不明辨是非好恶,也就是说虽明辨人我是非好恶,胆不为境转,不为境转就不生烦恼,心就清净,清净心才能一心念佛。就像广钦老法师开示的:“修行道路上有很多和世俗不一样的”;“修行不是争‘对与不对’,而是要有这样种工夫--做对了人家说你不对,你也能接受”。经上讲:佛门中唯有修心,没有别的事情”。只有修养道德,净化心灵,才能有心安理得的人生。

      一般人总是见他人是非,不见自己过错,这不是学佛人应有的。因此,我们要经常观察自己,如果在念佛过程中烦恼减轻了,我见减轻了,是非心减轻了,那你就是进步了。对于他人的过错要起怜悯心,宽恕心,并以他做为镜子照照自己,警戒自己,不要犯他那样的错误。这才是修道心。

      佛弟子要报四恩(父母恩——家庭,众生恩——社会,国土恩--国家,三宝恩--宗教)度三有。所以我们除了爱教之外,还要热爱祖国;今天,我们祖国的建设日新月异,造福于人民,那么,我们除了为佛法修行外,更要为国家的“四化”建设贡献自己的力量!为了众生的利益,常转*轮(佛的教法如车轮,能转凡成圣,能辗碎众生的一切烦恼,故称*轮)为正法久住,发心精进修学。

      广钦法师开示:“佛法——希望众生,不是在念经持咒,膜拜求福就可以;而是要在一一往内探求更多的反省、更多的智慧,以更多的慈悲心和谦逊心来化解尘世间的沉重负担,这就是无上的功德。”

      愿大家心存诚敬,尽形寿念佛,直至园成佛果。阿弥陀佛!
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