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    佛法在世间,不离世间觉
     
    [ 作者: 妙祥法师   来自:网络   已阅:785   时间:2022-3-29   录入:wangwencui


    2022年3月29日  佛学研究网

        时间:二〇〇四年夏安居六月二十一

        地点:大悲寺藏经楼外

        听众:全体僧众

        缘起:二〇〇四年夏安居中,晚上僧众一起讨论问题,有一弟子问:六祖大师说“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如觅兔角”,我们应如何理解?

        他提出了这么一个偈子,大家先讨论这一句,“佛法在世间,不离世间觉”,看看这一个问题,谁能回答一下?

        在我们修行中,(这个偈子)也占有很重要的一个地位。六祖大师说的话,也常常被每个修行者所用,而且由于用的地方不同,理解呢,也有不同。这个偈子,理解对了,可以指导我们修行;如果理解错了,它也会导致我们走向一条错误的道路。所以,对六祖大师这个偈子的理解,也很重要。大家应该把这个偈子重视起来,看看谁能答一答,这是什么意思?

        “佛法在世间”:不是说我们在世间的所作所为,那就是佛法。有的人以为:“佛法在世间”,那我们在世间的所作所为,那就是佛法了。我们在世间所作的一切,我们世间众生一切的行为,都是一种颠倒,都是一种妄想。它只是妄想,并不代表佛法。但是为什么说“佛法在世间”呢?因为虽然它是妄想,但它并没有离开我们的自性。因为这些行为只是妄想,妄想只是一种虚幻。就像由于我们贪恋了世间的东西,或是起心动念,就产生了幻觉。但是虽然是有幻觉,迷了,只是一种幻觉的现象,并不等于我们离开了我们的如来藏性。如来藏性本是不生不灭的,从来没有离开我们。我们升天,下地狱,行走坐卧,它都没有离开我们。不论我们堕落在世间,还是堕落在地狱里,还是上天堂,你到任何地方,它都不会离开你。所以说,这就叫做“佛法在世间”。

        佛法在世间,并不是说世间的东西就是佛法,而是说我们的自性没有离开我们。有人以为,佛法在世间,可能指的是世间的法都是佛法。这么理解,就太单纯了!这种说法,就把虚幻的东西当作真实,是错误的。因为他还没有证道。如果是一位证道的人,就能直接肯定,你证到了一切,你才能灭掉一切。灭掉一切的时候,你看世间的东西,一切世间的东西,都是佛法。你只有到那个地步,才能看到这个问题,因为你有这个能力,才能灭掉一切。

        所以,佛法在世间,主要是说我们在世间,没有离开自性,世间只不过是虚幻。不能(直接)说世间法就是佛法。世间的法,只是幻境。

        第二句,“不离世间觉”:就是说我们想觉悟,不要离开世间。不要离开世间,这个世间,指的是破无明。我们可以这样说:离开无明,我们学觉悟就不存在了。因为我们有了迷,我们需要破无明。迷和觉悟,它是相对的,有了迷,就有了觉。“不离世间觉”,是叫我们觉世间。觉悟世间,不是叫我们随顺世间。

        原先就人有这样说:佛法在世间,不离世间觉,应该在世间里,去随顺世间的事情,去做,这就是修行佛法。其实这种说法是错误的。我们觉悟世间,目的就是彻底地和世间要断绝。觉世间,并不是要你随顺世间,你绝对不能随顺世间法去走。世间法就是个颠倒,你不能随顺颠倒去走,你若随着颠倒去走,永远也不能觉悟世间。不能随顺世间法去做,必须要远离世间,决不随顺它,觉悟世间一切都是虚幻,一切都是颠倒,这样我们才能觉悟世间。而且,对世间的一切习气、毛病,我们都要去克服,这样才能够觉世间。

        说我们在世间里,不断地随顺世间的法,这叫觉世间,是不对的。应该彻底地和世间断一切的缘分,缘不断,你这个觉不会成就。有一点攀缘心,我们这个迷就打不破。一切迷都是对照有这个缘而来。因为这个缘,是由贪嗔痴生起这个缘,有了这个缘,我们就会有了迷,就不会觉的。要想觉,首先你就得断缘,断贪嗔痴。

        我们这样并不是躲开世间,而是不能随顺世间法去做,和世间法一定要不一样的,不论是修持,或作为,或看问题,我们都要和世间法要不一样,要超出世间。因为世间本身就是个大颠倒。

        “离世觅菩提,恰如觅兔角”:就是说,离开世间我们去求菩提,“恰如觅兔角”,如果你不能觉悟世间,对世间看不清楚,你不认为它是一种虚幻,它是一种颠倒,你再去另一个角度,你去求觉悟,想觉悟,那是不可能的,犹如寻觅兔角一样。

        我们想觉悟,必须从世间法中觉悟出来。因为世间这一切的事情,都是个颠倒。我们只有将颠倒倒过来,菩提立刻就会现前。我们觉就是觉世间,觉一切迷,只要迷破掉了,我们立刻就可以觉悟了。不是说,我们离开了这个世间,不用我对那个颠倒进行倒过来,颠倒它就颠倒去,我就不管它了,我另外再去找一个不颠倒的,这个就不可能了。

        首先我们要把当下看空,要看破它。因为你对它还有执著,还有贪恋,你不在它上下功夫,就不行。比如说,用功,就从眼、耳、鼻、舌、身、意这六根入手。我们就因为这眼耳鼻舌身意而有世间;因为有世间,我们才放逸,流落在生死里,不能见菩提。如果我们都摄六根,就很快会收回来。但是这个六根,往往都是拉着我们跑的,做功时,外面环境拉着我们六根往外跑。我们就和世间不同,你让我贪,你让我动念,你让我听,我就不听,我就不贪。利用这个方式,不断地努力,最后我们能够收回六根的。只有收回六根,我们才会见到菩提,六根也就是代表了世间。

        “离世觅菩提”,就是说我们必须从贪嗔痴下手。因为我们被贪嗔痴所转,想得到菩提,你就从贪嗔痴下手,就完事了。所以说,佛法本来是不生不灭的,不用你去创造一个佛,也不用创造所谓的佛法,就是除毛病,除贪嗔痴,那就是佛法。你把这些去掉了,就是现成的一个佛,现成的一个如来藏性。从哪下手,就从我们眼前这一点贪嗔痴下手。你不要舍去这个,另外去找一个什么方式,创造一个菩提,没有那事,那菩提是现成的。我们只有将贪嗔痴看住,在这下手。

        所以修行,要说难呢,也很难,难的并不是说菩提不可得,难的是我们不肯改毛病,改习气,难在这个上面。他就认为这是对的,认为是好的,这个“我”特别坚固。他认为修行佛法是另外一回事,是非常高深的,很深奥的,非常神秘的。佛法是不是很深奥的?也确实存在着很深奥的,那绝不是说的,说是不能得的。而是在我们平时每言每行上,每一个起心动念上下手,才能找到这个菩提的。

        如果你在每一念上都放逸的话,你想求菩提,那是不可能的。只有我们都摄住每一念,不让它起妄想,都让它清净下来,逐渐地明白它的空性。并且不但从理论上明白它的空性,而是从实际上明白。就是说,我们在生活上,各个方面,所听到的,所看到的,都将它看空。这样,而且去行持,慢慢地把六根收回。六根收回的时候,菩提自然就显现了。

        这个偈子,我不太明白,只是给大家讲这么个大概的意思。我好象以前看过一本书,也提到这个问题,这本书好象是佛学院写的,不知是老师写的还是学生写的,他的意思就是说:“应该积极地参与到社会里去,而且在社会里为大众服务去,和大众生活在一起,先入世。”我的理解,他说的就是要在社会上多做善事,在世间上搞得很好。我看完以后,有个想法:你不和世间法彻底断绝,没有这种决心,恋恋不舍世间的东西,想去修证佛法,那是很难的。那些只能是世间的善法,和超越人天,超越三界的佛法,不能相提并论。必须和世间的东西,这种留恋之心,这种攀缘之心,将它放下,才能修证佛法。

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