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    黄念祖居士文集[黄念祖]
     
    [ 作者: 黄念祖   来自:缘起   已阅:9894   时间:2006-12-24   录入:foxueyanjiu



                               黄念祖善知识事迹简介

        黄念祖老居士,法号龙尊,亦号心示、乐生,别号老念、不退翁。
        生于一九一三年即癸丑三月初六日。幼早孤,母亲梅太夫人笃信佛教。礼敬三宝,净行超伦,性自纯孝。从小异于常儿无嬉戏恣肆之态,而且勇于承担之责任感,处世中,进退应答无不得体,咸誉其少年老成。常随侍太夫人听经闻法,参谒净宗大德舅舅梅光羲老居士闻习熏陶,志趣超群。有深厚的福德夙根。
        二十岁于北京工学院学习时(大学期间,学业成绩突出,性格开朗,活泼,擅长排球、滑冰等运动)。第一次读佛典为《金刚经》,深体“无住生心”之妙,受大震动,从始至终多次感觉如醍醐灌顶,身心内外清凉润泽。兴起“以凡夫心致臻此境唯有念佛或持咒”之念,从此对学佛生起大崇敬心。
        二十二岁于开滦煤矿工作,一次梦中遍览“家”不可得,忽成一片虚空,初开悟。
        抗战时期,于国难之中,学佛益加精诚,曾皈依当代禅宗大德虚云老法师,于密宗皈依红教大德诺那祖师嫡传弟子莲花正觉王上师及白教大德贡嘎上师,后于一九五九年继承莲花精舍金刚阿阇黎位,受王上师衣钵及遗嘱。
        三十二岁,抗战胜利后,经梅光羲老居士引荐拜谒禅净大德夏莲居大师,深蒙奖掖,成入室弟子,莲公大师出入于儒佛显密禅净各宗,融会贯通,著作宏富,于宗净要旨,穷深极微,艰苦卓绝,会集《无量寿庄严清净平等觉经》(以下称大经),黄老亲闻大师讲解此经,详作笔记,于禅净两宗深得法要,六十年代初撰写《大经玄义提纲》一册,呈大师鉴核,深蒙印可,并嘱托弘扬大经,命可直抒己见,随意发挥讲解。
        四十岁时,于天津大学任教授,精诚修法读经。忽一日触机成偈。呈夏大师鉴览,肯定真开悟,称其为唯一心许弟子。呈王上师评鉴,亦确定为开悟无疑。
        文革动乱中,黄老历经磨炼艰危,而修持无片刻松懈,相反愈加勇猛精进,所获真实利益不可胜记,正如大师悬记“唯艰难困苦备尝之矣,方可成就。”数次遇死,均安定持诵,将生死置之度外,完全放下,安然渡过,尤其一次遭遇龙卷风,周围物件房屋全部扫光,而念师泰然无损,仍直立于原地,获大进展。
        黄老居士素怀传灯之志,弘扬净土之愿,拯救群生之望,也为报佛恩、师恩,遍观众经论,苦心参研、构思酝酿。自一九七九年经二年,闭门谢客,专心注释大经,于一九八一年完成初稿。一九八二年完成二稿,在严重疾病折磨下悲心更切,依然矢志不渝,奋力完成三稿,时为一九八四年、历时六载,竣稿付印,于一九八七年《大经解》流通于海外。黄老以开佛之见,示佛之见。导群生悟佛之见,入佛之见,契理契机,理喻圆融,深入浅出,文显义明。使海内外佛子普沾法雨,深获真实利乐。笔耕著作同时,在中国佛学院及居士林、广化寺多次弘法或开设净宗讲座,第一批著作除《大经解》外,尚有《净土资粮》与《谷响集》第二批著作完成有《华严念佛三昧论讲记》、《心声录》,尚未完成的有《大经白话解》,计划撰写的尚有《净修捷要报恩谈》,《禅净密三法一味论》与《随笔》等,惜众生福薄,均未能实现。
        自一九八O年以来,黄老多种疾病缠身,本应多加休养调护,但为弘法大事,将个人完全置之度外,一九九O年起为进一步弘法、普被三根,着手撰写《大经白话解》, 经常废寝忘餐,同时还慈悲接引、随机设教、终日劳顿,终于一九九二年三月二十七日凌晨,示疾往生,临终前欲言不能之时,但洒脱一笑,全无牵挂。
        一九九二年四月七日荼毗、遗骨洁白、获五色坚固子百余粒。广化寺观音殿往生堂奉有五色坚固子各一粒供众瞻仰。海内外弟子争先引请供奉。
        黄念祖老居士,尊为净土宗师,他的遗教随着他的示疾往生,猛然觉醒了大家。从广化寺举办的往生回向法会、京都佛教界四众弟子云集八宝山随喜荼毗法式,观人们至诚敬仰的心情,远远超出仪式所表,大家更加明白了黄老的悲心所示,无常觉照了学修迫切性,很短时间内众多居士表示专修净土,以读诵《大经》为日课,“净修捷要”为晚课,持名念佛为方便,加紧地用功修持。广化寺在历时三年“广化念佛会”的基础上,明确今后的法会,将以《大经》为主题,兼听净土宗经解录音磁带,有志带领在家学众专弘专修净土,与有缘者同愿种子,同生极乐。
        按:黄念祖老居士,大悲觉海中流出的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经白话解》虽尚未全部完稿,但黄老的亲眷及法缘近者,念众心切,将尽快整理奉
    献出来。广化寺倡义,北京近水楼台,大家发心随喜,就地生根开花,先得法益。

                              集科学家与佛学家于一身的人
                                        善护念

         “在当今中国大陆,黄念祖老居士可算是中国一大居士了,如果你们能到北京拜谒到这位大德,那真是你们一生的福分……”台湾净空法师如是云。
         黄念祖居士,法号龙尊,亦号心示,乐生,别号老念、不退翁。
         黄居士生于一九一三年(癸丑)三月初六日。幼年早孤,其母梅太夫人笃信佛教,净行超伦。黄居士性自纯孝,常随侍母亲梅太夫人及舅父梅光羲大居士听经闻法,参谓看宿大德,闻习熏陶,志趣超群。
         二十岁时,就学于北京大学工学院。大学期间学业成绩优秀,性格开朗活泼,身材魁梧,擅长排球、滑冰等运动。虽然从小生长在一个佛教家庭,但是看到许多佛教徒学佛多年,依旧世欲思想和作风不改,故自怀疑于佛法:为何许多佛教徒学习佛法多年,怎么还是这样,是不是佛法无用呢?于是对信仰佛教产生了动摇。直至大学二年级寒假,某夜大德自读《金刚经》始感悟:不是佛法没有效验,而是很多修持之人辜负了佛法。于是端正了自己的思想和认识。由于当即深体“无住生心”之妙。如醍醐灌顶,身心内外清凉润泽,兴起“以凡夫心致臻此境,唯有念佛与持咒”之念。从此,大德对佛法生起大崇敬心,结合现代科学的学习,对佛法进行深入地探求。
         一日夜深,于念佛中入忘我之境,定中忽闻念佛之声不知为谁,待起身出房四寻,始恍然大悟,是己在念佛也。
         二十二岁,大德于河北开滦煤矿工作,一次梦中遍觅“家”不可得,忽成一片虚空,初有省。
         抗战期间,于国难中,学佛益加精诚。曾皈依当代禅宗大师,得道高僧虚云大法师,并于密宗皈依红教大德诺那祖师嫡传弟子莲花正觉王上师及白教大德贡噶上师,后于一九五九年继承莲花精舍金刚阿  黎位,受诺那上师衣钵与王上师遗嘱。
         三十二岁,抗战胜利后,经其舅父梅光羲大居士引荐,拜谒禅净大德夏莲居大师,因深蒙掖而成入室弟子。梅、夏两大德为当时的两大著名居士,故有“南梅北夏”之称。尤夏大师出入儒佛显密禅净各宗,融会贯通,于禅净经旨,穷深极微。壬申之岁,掘弃万缘,闭关三载,会集《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》(以下简称大经)。黄老居士亲闻夏师讲解此经。详做笔记,心领神会,并随侍左右二十余年,于禅净密各宗深得法要。因六十年代初,曾撰写〈大经玄义提纲》一册,呈夏师鉴核,故深蒙印可,并以注解宏扬此经之大事相嘱之,命可直抒己见,随缘施教,以利大众。
         四十岁时,念祖大德于天津大学任教授,传授现代科学知识之际,不忘精诚修法,博览众经。忽一日触机成偈,呈夏师鉴览,肯定其开悟!称为唯一心许弟子,又呈王上师评鉴,亦确定为开悟无疑,并深得贡噶上师印可。
         念祖大德曾在解放前任过广播电台台长,利用广播宣扬过佛法。文革动乱中,故被列为“牛魔蛇神”之列,下放河南干校劳动,行如牛马。虽经种种磨难艰危,但化火宅为清凉,转烦恼为菩提,始终于逆境中坚持修行,所获真实利益不可胜记,正如悬记:“唯艰难困苦备尝之矣,方可成就”。数次遇死,均安定持诵,将生死置之度外,完全放下遂安然度过。尤其有一次遭遇龙卷风,周围房屋物品一扫而光,唯念祖大德泰然自若,安然无损并仍肃然立于原地,获得殊胜境界。
     (二)
         “不理解佛教哲理,则将落后于时代。近百年中由于相对论,量子论、亚原子物理学、太空中的宇宙研究等等,所取得的成果,给佛教哲理增添了许多实际论证和实例……整个科学正在酝酿一场大革命,我们生逢其时,应肩荷起这个伟大的任务,发起自利利他,自觉觉他的大志”。这是一个科学家的感慨,更是一个佛教界前辈的心声。
         “掩扉闹市堪藏拙,舍智如愚始大通”。
         念祖大德素怀传灯之志,弘扬净土之愿,拯救群生之望,也为报佛恩、师恩、众生恩,遍观众经,苦心参研,构思酝酿。一九七九年,摒除俗务,闭门谢客,专心注释《大经》,历经两年于一九八一年完成《大经解》初稿,一九八二年完成二稿,在严重疾病折磨下悲心更切,依然矢志不渝,奋力完成三稿,时为一九八四年,历时六载,竣稿刊印,于一九八七年《大经解》流通于海内外。同年夏,念祖大德应美国维州莲花精会之邀,赴美传播密法,宏扬净土法门。此行使海外佛子普沾法雨,深获真实利益。
         笔耕同时,大德还不辞辛苦,不顾体弱多病,先后在中国佛学院、北京居士林、广济寺等处多次弘法,开设净宗讲座,结合现代科学知识开佛知见,示佛知见,导群生悟佛知见,入佛知见,契理契机,理喻圆融,深入浅出,文显义明。其著作除《大经解》外,尚又有《净土资粮》、《谷响集》、《华严念佛三昧论讲记》、《心声录》、《净宗心要》等相继问世。
         一九九零年以来,黄老一直多种疾病缠身,本该多休养调护,但为弘法大事,将个人完全置之度外。
        “我以前注的《大经解》,一般水平、一般根器的人阅读是困难的。《白话解》出来之后,将会有许许多多人受益”!   
        为进一步弘法,普被三根,于是老人家又着手于《大经白话解》的撰写工作,为此就更为废寝忘食。由于吃素,故常以面片、米粥充饥。一次,由于著书聚精会神,竟然忘记了火炉上烧着的米粥,待粥烧干烧糊后,才被家人发现,可老人家硬是依然吃下了这锅烧糊的‘粥”。并笑言:“这饭就很好,不要在吃上花费力气和时间。现在我过着神仙般的生活,拿谁的生活跟我换,我都不换。人生极乐是什么?是法乐啊!”
         人生的极乐是法乐。只有这种乐才是无穷的,长久的。
         大德每日著书外,还要抽出时间来慈悲接引,随机设教。但更重要的是,每日还要完成自己的定课,坚持一日念几万声佛号,修一座大法。因此每天老人家都要到深夜一、二点钟以后方能入睡。一次,在连续八个晚上给他人讲法后,由于劳累过度,噪子不适,下床拿药时,不幸摔成了股骨粉碎性骨折。既便如此,他依然不愿住医院,坚持要把《白话解》完成,终于这一摔引发了宿病的复发。还在为了完成《白话解》,方住院治疗,由于病情之重,临终前每每欲言不能,也只是极为超然的轻松一笑,心无挂碍。
         终于一九九二年三月二十七日凌晨,一代大德示疾往生。
        (《大乘无量寿经白话解》现已由中国佛教文化研究所出版流通。其未完成部分,依大德生前叮嘱,续听磁带录音)。
         一九九二年四月七日荼毗,遗骨洁白,获五色(红、黄、白、绿、黑)舍利子数百粒,坚固不坏念珠十颗,并于往生七日,从所供油灯灯芯中崩出念珠舍利两颗。
         念祖大德不仅是一位德高望重,行持等间的大善知识,而且也是一位治学严谨的自然科学家(生前曾为北京邮电学院无线电通信工程学专业的教授)。以现代科学理论知识为方便利导,示说佛教义理,这在当今佛教界的诸善知识中也是首屈一指的。
         “要利他啊!要报佛恩啊!要报众生的恩啊”!
         这是大德生前谆谆教诲于子女的话,更是其一生的写照!
                                        ——引自《佛教文化》一九九五年第三期
                        佛法的基本与要径

        黄念祖老居士一九八七年演讲于北京莲舍,一九九一年初夏重订

        要盖摩天大楼,必须有坚固的地基;要入汪洋大海,必先具有航海地图与罗盘;欲证究竟果觉,成就无上菩提,对于无上的圣教,必先有正确的基本认识。在修行的道路上,能辨别重要的途径,在佛教正道之中,居首位的便是正知正见。在密法中见,修,行,果,先有正见,才有正修。所以本文之目的,试图用浅显的道理与文句,指一指佛教的根本胜义与修行的要径。希望初机的同修,认清目标与道路,稳步前进。

        (一)本师证悟的无上胜义谛-----大教之源,万法之本。

        当初本师释迦牟尼佛,舍弃了王位,舍弃了最美丽的眷属,舍弃了世间难舍的一切,只是因为大悲心切。他做太子时看见鸟吃虫子,看见众生为了生活而互相吞吃;又看到有老人,有病人,有死人,人有这么多的苦痛,老,病,死皆不能免,自己不能无动于衷,不能不去救度,于是就出家了。当时印度许多种外道,现在西方人学东方,对于印度的婆罗门外道(梵)还是学的。梵水平很高,相当于中国的老子。太子出家后,对所有的外道名师,一一参拜求学,但很快就达到老师的造谐,同老师相齐等了。再要前进,就须另找新老师了。于是从一个又一个,全都学遍了,仍是不行,只有靠自己。就在菩提树下,结吉祥草为座,发大誓愿,不证菩提不起于座。在腊八夜里,一眼看见明星豁然大悟,彻见本来。悟时开口的第一句:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。”一切有生命有情感的生物,都具有如来(如来是佛十号之一,就是佛)的智慧与功德。佛就是觉者,最彻底的觉悟者。一切众生在迷惑之中,尚未觉悟,可是都已经具有如来的智慧和功德,这是在释迦牟尼佛之前,没有任何人说过的。中国人读四书五经,老子道德经,诸子百家,都没有这样的语言。老子是恍恍惚惚的有这么点体会,说道:“恍兮!恍兮!其中有物,吾不知其谁氏之子,象帝之先。”所以老子就比孔子高了。“唯以妄想执著不能证得”一切众生都有如来的智慧功德,怎么当前你不显出来呢?鸟还要吃虫子啊!虫子还要被鸟吃呀!你们不都是佛吗?这是为什么呢?就是因为妄想执著的障碍,对于自身本具的智慧光明种种功德之相,不能证得。很简单,就这四个字:“妄想执著”。因为妄想,妄就是虚妄,就是错误的。近代大科学家爱因斯坦说:“物质,时间,空间,都是由于人的错觉,佛教则说由于妄想,因心在妄动,才看见万类万物。我们不但有妄想,而且执著。坚持所见,搞什么就著什么,抓著什么就粘在什么上头,摆脱不开。执是坚持,著是粘住。妄想是错误,执著是坚持错误。由于妄想执著,所以众生就不能证得。本有的佛性,本具的智慧德相完全显不出来。
        本师世尊以上的开示,道破了宇宙的玄秘,也道尽了宇宙的玄秘,这是十方如来的心髓,是三大藏教的源
    泉,一切经论,一切修行法门,莫不从此推演而成,因此这是圣教的基本;一切法门的出发点,也即是一切法门的归止。一切莫不从此语流出,一切也莫不流归此语。一切众生,蠢动含灵,平等平等,同具如来智慧德相,也即是同具佛性。佛性即是妙明真心,法身如来,真如,实相等等。所以经云:“心佛众生三无差别”。无差别者是本体,凡事有体有相有用,在本体上无差别,可是在相用上就有差别。如来离妄,所以成圣。众生执妄,沉沦六道,虽然本具佛性,依旧昏迷不觉,若欲转凡成圣,只在远离“妄想执著”。众生堕在妄中,坚持不放,胶粘绳缚,虽然本有法身,可是法身的神妙相用,无法显现。更严重的是,自有佛性,不能认识,不敢相信,如《首楞严经》所说自己本来有头,可是偏偏认为自己无头,四处狂走,另觅自头,所以学佛首先须认识,自头从未丢失过,何须“头上安头”。若问如何辩认,请看临济禅师法语:“有一般学人向五台山里求文殊,找错了也。五台山无文殊,你欲识文殊么?只你目前用处始终不异,处处不疑。此个是活文殊。”又说:“赤肉团上有一无位真人,常从汝等诸人面门而出入    。”“今日多般用处,欠少什么?六道神光,未曾间歇。”“心法无形,通贯十方。在眼曰见,在耳曰闻,在鼻嗅香,在口谈论,在手执捉,在足运奔。”临济禅师直指目前众生用处,眼见,耳闻    手执,足奔,都是通贯十方的心法。即是六道神光,也正是自心的“无位真人”(临济喜用此语,意指妙明真心,自家的法身佛)从自己面门出入。这就是活文殊,也即是“你目前用处”。目前的“用”必然有体,其体就是无位真人,是他从面门出入。从体起用,从用使你认识活文殊。这就是从用显明了本体。体用两者关系可归纳为“从体起用,‘用’显本体。”迷人不识本头,只因妄想执著,于是奔走找头,狂心不歇,这就是众生。一但觉知本头就安住在脖子上,于是狂心顿歇“歇即菩提”。别无他术,只是消除其错误颠倒的“妄想执著”而已。这即是最真实,最彻底,最直接,最了当,最殊胜,最圆顿的
    “修”。盖“修德有功,性德方显”性修两方面可归纳为“从性起修,‘修’明自性。”

         (二)生死苦海六道轮回
         
          众生由于妄想执著,起惑造业,岂但障蔽了本有的佛性,而且招致种种业报,沉沦生死海中,轮转六道,欲出无期。而且轮回之说是佛教独有的。一般是断见,认为死了就完了,一切都断灭了。另一种是常见,认为死了就是鬼,鬼老存在。没那么简单。断常两见都是错误的,鬼是六道之一,都在轮回转变,无有休止。轮回之说国内外已经证实了,死了之后还在轮转,有前生有后世,已经得到证实。今天看到国内外的报导:姐妹两个,一个五,六岁,一个十一岁。在外国高速公路车祸太多了,因为车超速,把两姐妹同时撞死了。他们的父母很伤心,原来的房子住不下去了,因为一看见房子,睹物思人啊!她们姐妹活著的情况都想起来了,只好摆脱,就换了地方住。过了一段时候,又怀孕了,生一对双胞胎。双胞胎没什么奇怪了,但是他身上都有记。而这个记一个在头上,一个在背上。就是两姐妹撞车受伤之处,所以今生这个地方就有记。并且两姐妹都常做有车开来直撞自己的恶梦。中国也有类似的事,上海一位工程师访问了一个记得前生的人。他前生是土匪,与军队遭遇,他们土匪就跑,后面就开枪,一枪从后面打进来,他就死了。死了他就投胎了。他并说:“我前生挨枪子的地方,今生凹一块。”这位工程师摸了一摸,果然在脊椎旁边凹下去一公分多,是一个坑,正是前生挨枪子的地方。
        佛教的轮回之说,不但国内当前有许多活生生的事例来作证明。国外也同样有大量的人死后又投胎的真实事迹。并且进行了种种研究,出版了专书,证明确有轮回之事。佛教认为由于众生妄想执著,造种种业。善有善报,恶有恶报,因果报应,一丝不爽。于是或因还债,或因索命,种种因缘,轮回六趣(即六道)。天,修罗,人是三善趣;畜,鬼,地狱是三恶趣。人在中间,人就很苦,恶趣中的畜生比人更苦。七十年代初我在邮电学院确山干校,曾经被派去养猪。猪真可怜,猪的可怜不在于它自身被杀,更可怜的是:注定了它的所有的子子孙孙都要被杀。这真是一个大苦,不但自己被杀,子子孙孙都要被人杀光,被人吃光。谁都有父母,谁都有孩子,谁不心痛孩子,你的子女注定都要做人家嘴里的菜,这苦不苦啊!这还是轻的呢!鬼趣的苦,地狱中苦更不可说呀!鬼没有不挨饿的,所以叫做饿鬼,看见水,都是浓血,渴得嗓子冒火,也没法喝,食物进口就化为烈火。  里放焰口就是救济饿鬼,这个法为什么叫焰口,因为饿鬼满口都冒火焰。放焰口是密法,要给饿鬼开喉咙,把食物化为甘露,使饿鬼都能受用,并加持说法,救度饿鬼离苦得乐。
        鬼趣的监狱,就是地狱。地狱有多种类形,罪报的形式,受报的长短,都随众生所犯的罪行而有差别。地狱之罪,十分惨重。人间一夜,地狱已经历无数生死。例如炮烙地狱中,烧红了的铁柱子,可是多淫众生妄执过深,习气太重,他看见烧红的铁柱,他就抱住,于是烧焦了,他为什么去抱?多淫的众生,淫欲心特别重,他的业力支配,使他看见这个柱子是个美女,看见美女他就不由自主的去拥抱。拥抱就烧了,疼啊!死了。介是记性太坏了,风一吹又活了,活了又忘了,看见美女还要抱,就这么一千次一万次,一万万次也记不住。所以是愚痴,愚痴到了万分。所以地狱就是这样形成的。人是属于善道,但人也是很苦啊!也八苦交煎。爱别离苦,你总有爱别离吧,爱的人要别离呀!越是爱,别离的时候就越是苦。因为是凡夫,一另就永别了。难道不苦吗?怨憎会苦,怎么这个同事单让我和他碰上了,真别扭。越别扭,越碰到一起,到那都碰到些别扭人。你因缘不好到那都怨憎会,最不理想的是这样:有的夫妻,两人在一块就吵架,就怨憎会,等两人分开了又彼此想,又成了爱别离。所以说众生没办法。还有求不得苦。你总有个求不得,求不到手的事物,你求不死就求不到手。求不得每个人都有。成吉思汗打平了欧亚,想不死不可能。因为有求不得苦。再加上人人都有生老病死苦。还有五阴(即蕴)炽盛苦,五阴就是色,受,想,行,识。观自在菩萨照见五蕴皆空,度一切苦厄。众生恰恰相反,妄想执著,于是五阴炽盛,受一切苦厄。五阴障蔽了本有的佛性,所以它最苦,余苦皆从它而生,其为八苦。这就是人类的八苦。八苦交煎,其苦万状。
        至于地狱之苦,文中极简单的介绍,详情读读《地藏经》。其它宗教是把地狱当作神的惩罚。而佛教就不是这样,佛是极慈悲,是平等。佛就是觉悟的众生,众生就是还没有觉悟的佛。平等平等。佛没有罚人的思想,《地藏经》中佛拜托地藏,连称,地藏地藏啊!拜托了再拜托。我读了《地藏经》老要落泪啊!释迦牟尼佛拜托地藏菩萨,这个人只要生前有那么一点点,细头发尖那么点善,你都不要叫他进地狱啊!拜托地藏啊!不是佛处罚你进地狱,佛是大慈悲,大平等,但是众生有时候没有办法啊!习气太重。妄想执著,过于深重。自   地狱,自抱铁柱,徒唤奈何!

          (三)背觉合尘与背尘合觉

          众生沉沦六道,受无量苦,十分冤枉,因为众生本来与佛平等,具有同样的智慧功德,只是由于妄想执著,枉受轮回。所以我们要理解佛教,要自觉觉他,都须从这句话开始:“一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。”这一句话启发我们的智慧,也增长我们的悲心,不但我们自己不要枉受轮回之苦,我们也应让一切有缘的人出苦。你总有最关心的人吧,你忍心让他在地狱中这么受苦受难吗?先说今生有亲的亡者你不忍心吧,而且过去的亡者无量无边,决定有许多曾是至亲骨肉,可是当前正在苦趣受苦,你能够无动于衷吗?焉能不发大慈悲心救度。所以从世尊这一句话就引起我们要自觉觉他。我们可以自觉,可以觉他,因为自他本来都是佛,都跟佛是平等的。只要去掉妄想执著,那就恢复本来面目。轮回本是空的。那么怎么做呢?总是很简单,只是觉与迷。迷的是什么呢?迷的是尘世间这些事,所以叫作尘。觉是本有的觉性。尘是尘劳妄想,与觉对立。众生是背觉合尘,对于本来的觉悟,本来和佛一样平等的心,完全不认识,只知欣赏这些声,色,货,利,心中想的只是加官晋级,享福受乐,这叫作背觉合尘。你跟这个觉就违背了,你的心所想的跟尘就相合了。这样你在六道中转吧。
        轮转六道,就因为背觉合尘,所以要回转,回头是岸。你背了觉向尘,现在回头,背尘向觉啊!这就回头是岸了。你把头回过来,不向尘向觉。所以那天讲的观音菩萨耳根圆通法门。不是去听声音的美妙欣赏声音的柔和。甚至去分别这个声音是骂我,我就生气,恭维我,我就高兴。被声音所迷。所以反一反,不去听声,去听是谁在听?能听的是谁呀?不去闻声尘,而去返闻自己的闻性,这就是背尘合觉。我们现在都想度众生要成佛,要摆脱生死,要普作救度,宏扬正法,这些思想就是背尘合觉的开始了。开始有这种念头和想法要  向觉悟。这就是可贵的“始觉”的萌芽。久久坚持不断发展,就自然达到念念之间,事事之间,处处之间都是背尘合觉,慢慢就跟本有的觉性就合了。就是说有一天始觉能与本觉相合了。你若能完全相合,彻底恢复了本有的佛性,也即是本有的法身,那就是成佛了。所以一个人背觉合尘就六道轮转,受苦无尽。要能背尘合觉,可以出六道,得到彻底觉悟,成为九界导师,普施救度,自利利他,自觉觉他。

        (四)劝修戒,定,慧,息灭贪,嗔,痴。
        背尘合觉,再把他说得具体一点。在尘劳之中最厉害就是贪,嗔,痴三毒。贪是贪恋,贪求,贪爱,贪名好利,好色贪杯等等都是贪心。嗔是嗔恨,仇恨。发脾气,暴燥如雷,笑面虎,笑里藏刀都是嗔心。痴,愚痴,不懂道理,不明是非,无有智慧,不信正道,这是痴心。称为三毒。再加上一个字就是“慢”,我慢,老觉得自己高明,比别人强,别人的作品都不如我的,老子天下第一。再加上一个字就是五毒。第五个字有不同的说法,一个是疑惑的疑,一个是妒嫉的嫉。妒嫉别人,逞能好胜,这是修罗的特性。另一个是疑,初果断见惑里面就有贪嗔,痴,慢,疑还是贪,嗔,痴,慢,嫉,其中以贪,嗔,痴,是最严重的。所以要息灭“贪,嗔
    ,痴”。我们要背尘,首先是降伏自己的贪心,嗔恨心,愚痴心。但它是多生的习惯,你一起心念不知不觉就在贪,嗔,痴里。那就要有一定的办法,就是要勤修“戒,定,慧”。贪,嗔,痴是从六样里挑出的三样,那六样都是毒。戒,定,慧也是从六样里挑出的三样,这六样是六度,六度总括万行,菩萨就修六度:布施,持戒,忍辱,精进,禅定,般若。般若就是智慧。挑出三个主要的就是持戒,禅定,般若,就是戒,定,慧。布施,精进,忍辱也就包含在里面了。
        戒,定,慧称为三无漏学。《首楞严经》曰:“摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。”戒是摄心,最浅近的说,说是坏事不做,好事多做。真正讲到彻底觉悟的时候,好事也不著相去做了,就离开好坏,就任运了。所做的没有不是好事,像孔子,从心所欲不逾矩。所以戒的一个总的精神就是止恶生善,这是最基本的。诸恶莫作,众善奉行。所以它是第一条。你总要做好事,不要做坏事。不要去伤害别人,不要去影响别人。现在有很多人都是把自己的利益建筑在别人的痛苦上头,踩著别人的肩膀往上爬,这种情况很多很多,这都不好嘛!具体说呢,作为佛教徒,应该是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛,皈依法,皈依僧,受了三皈依就不能再去皈依其它宗教道门。皈依后这才是真进了佛门。也可以自己受皈依,自己在佛像前表示决心。我依止佛,依止佛给我传的教法,我也皈依这一切奉行佛的教法的大众。这就叫三皈依。有了三皈依就成为佛教徒。
        再进一步,居士要受五戒。杀,盗,淫,妄,洒。这个五戒不一定全受。你五戒受那一条,受那一条都可以,比方说,洒我可以很容易就不吃了,我就受一条不喝洒。那你也受了戒了,你有了一条了。你做不到的事情,你不一定要受,所以受一条,受两条,受三条,受四条都可以。受了五条就是具足的戒。因此受戒就不是很难了。但是受了之后就不能犯。再往上有八关斋戒,在家菩萨戒,修密宗有密戒。戒是宝塔第一层,你要盖个宝塔,最底下这一层绝对不可缺。你不受戒不要紧,暂你可以用戒来要求自己。总之自己对自己有个要求吧!戒就能生定,定能生慧,戒是宝塔第一层,没有戒怎么样呢?就像一个东西是漏的。牛奶是好哇!你把牛奶倒一个破瓶子里,全给你漏光。你不受戒,受了戒你不持戒,破戒,都是漏器。你对自己一点约束都没有,属于漏器。现在大家没有因缘受戒,可以按这个来要求自己,减少杀,盗,淫,妄,洒这些事情,不杀生,首先是不杀人,也不要为了口福大量吃很多活的东西。不偷盗,偷窃抢夺,贪污受贿,占公众的便宜,私知吞别人财物等等都犯盗戒。在家人不邪淫,夫妇之间是不犯戒律。
        所以刚才说到戒,还有菩萨戒,你守菩萨的戒律就是行菩萨道,就是初发心的菩萨。密教是金刚戒,三昧耶戒,三昧耶戒第一条最要紧的就要相信师父,对于师父要非常相信,要依照他的话去做,尊重他的话,而不是外表的恭敬,见了站起来鞠躬作揖的。你外表很恭敬,心里不恭敬更坏,虚伪。要真正从内心中对师父要真正了解,不是硬装著的恭敬,真正有所了解了,而从内心中生起恭敬心来,这就如法了。你能不能学密,这一条就是如人饮水。可以检验自己,如果能从内心生出来根本的恭敬心,那你学密就能顺利。受了戒就必须认真持戒,比方说,你不杀生,你要是没有受杀戒,你不杀生没有造孽就是了。你也就没有别的功德。你又没有救他,你有什么功德?但是你要受了杀戒的话,你就有功德,你有持戒的功德。从反而看,杀了生的话,要是不受杀戒的人杀了他,就是一个罪报,你欠他一条命,将来就要还它一条命。你杀它吃了,将来它把你杀了吃了,这样才平等,不然讲不过去。但是没有破戒的罪了。要受了杀戒的人,你把鸭子杀了吃了之后,来生你变鸭子被它杀了吃,这样还解决不了问题,你还要加上一个破戒的罪。破戒的罪就大得多,就比被鸭子杀了吃还要大得多了。所以持戒就是这样,你要持住了,功德极大,要犯了,不仅仅是受杀生还命的报,而且加上一个破戒的报。所以要受戒。要有一个约束自己的心。还没有受戒,就先拿戒条来求自己。不好的事情少做,利他的事情我要尽力去多做。
        定:使心坚定在一个境上,不叫它散乱,就是定。三学中是禅定,也称定学,指从修行中所得的禅定。梵名三摩提,翻译为正定,等持。在三界中这是超过欲界,在色界与无色界中心地的作用,须勤苦修行才能得到。其中“四禅”是众所周知的。这是佛教与外道都可修习的法。须要伏欲界的迷惑,上升色界天,所以这是天乘,修成功了也不能出六道轮回。
        初禅:端坐,调和气息,安摄息心,使之清净平稳。专注一缘,没有移动,这是粗住。再继续修下去,其心愈来愈静,这叫细住。此后相续一,二日,或两月,忽然自心开明一分(这只是自心极初步的开动,与开悟完全是两件事)此时自身如同云影,空无实质,但独存身相之相,这是欲界定。在此基础上,身心又一转,以前定中所独见之身体衣服,床铺,到此皆同虚空一样,这是未到定,未入初禅。在此定中,身心更加空寂,内不见身,外不见物,如是相续一日,乃至一月或更多,定心不坏。就会在定中发现八触功德(动,痒,轻,重,冷,暧,涩,滑),这是从欲界的四大(地,水,火,风)转变为色界四大之相,此时正入初禅。呵弃初禅的觉受入二禅,呵弃二禅之喜受入三禅,呵弃三禅之乐受(三禅非常乐,俗说菩萨怕三禅,怕留恋三禅的禅乐)入四禅。四禅心如清水。心目为色界四禅定,再加无色界四空定:空无边处定,识无边处定,无所有处定(能观所观皆无所有),非想非非想处定(极为寂静,心想虽有如无)共为八定,是即众所周知的四禅八定。可见前五度,若无般若,则不是波罗蜜,上述之非想非非想定,最高只能生无色界最上之天,不能到彼岸。
        慧:是通达事理的作用。它能分别事理与决断所疑。《唯识论》说:“云何为慧?于所观境,简择为性(分别事理,决定是非)断疑为业(破除疑念)。”慧不同于智,通达有为事相为智,通达无为之空理为慧。《大乘义章》说:“真心体明,自性无  为慧。”故慧实即般若。般若之用,能解了诸法。《譬喻经》云:“慧解可修经戒”梁僧传序曰:“慧解开神,则道兼万亿。”“慧解开神”即是“真心体明,自性无   。”则无量无边圣道,都在其中了。三无漏学中的慧学是般若,这个智慧不是世间说的智慧,世间的智慧很肤浅,不能跟佛的般若相比。佛的智慧,非语言分别之所能知,是不可思不可议。这个事情是你脑子里想不出来的,理解不了的,叫不可思。你用语言表达不出来的,你长一万个嘴,一个嘴有一万个舌头,一万万个舌头来表达也表达不出来表达不清楚,这叫不可议。这个智慧是不可思议的,戒是止恶向善,定是去乱  专,慧是除惑明理显明自心。勤修此三无漏学,自然除灭三毒。三毒之中,痴是根本。痴正属无明,无明当然不明白,不明白就是痴。行人勤修三学,生一分智慧,就去掉一分无明,见一分法身。勤修戒,定,慧就回头是岸,背尘合觉了。
       
        (五)真  觉路会归净土

        勤修三无漏学,消除自他三毒,背尘合觉,直登彼岸。这是万古颠  不破的原则。至于具体行持,则有八万四千法门,门门可通觉岸。但当前已是末法,环境是五浊恶世,所选行门,切须合于时代,契于行人根器,所以不能不知决择。善导大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”这就是说本师世尊为什么要出现于世?只是为了宣说阿弥陀佛广大如海的本愿。也就是说:世尊说法四十九年,广演种种经教,另开教外别传,全部目的,只为众生  归净土。《大集经》中佛说:“末法中亿万人修道,难见一个人得道,只有念佛法门仍能救度众生。”藕益大师说:一句佛号,三藏十二部经论,禅宗一千七百则公案,一切戒律都在里面。又说一切禅定也都在里面。所以末法行人,洗砂应知淘金,探龙须能得珠,学佛须明佛心,入道咸归净土,才不负两土导师苦心,才是真实佛子。
        净土法门是易行道,是心要中的心要,捷径中的捷径。《无量寿经》心“发菩提心,一向专念”为宗。小本《阿弥陀经》心“信愿持名”为宗。这就是净土宗的宗要。也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外,兼及重要的辅行。写了两句话:“持戒念佛看经教,察过去习毋自欺”
        这两句是一切净宗行人,背尘合觉的要径,包括了最主要的相辅的修持。上一句即是“勤修戒,定,慧。”头两个字是戒学。末后三个字“看经教”是慧学。“定须习,慧须闻,”多看经教,正是闻。一切依据圣言量,禅宗不立文字,但禅宗的司证,没有不合于圣言量的。中间“念佛”两个字是核心。念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地,正定。念佛三昧是宝王三昧,是三昧中的王,三昧中的宝。念佛得正定,可见念佛正表定学,老实念佛就能暗合道妙,巧入无生。专心念佛,不起杂想,就暗合“无所住”,老实念佛,一念接一念,暗合“生其心”。于是暗合了《金刚经》的“应无所住,而生其心”。所以念佛,也是慧学。念佛时“都摄六根”岂但不做恶事,心中也不起恶念,所以念佛也摄“戒学”。念佛虽摄戒,定,慧,但夏师句中,还是指出了“持戒”与“看经教”,唤起大众的重视。
        夏师的第二句:“察过去习毋自欺。”正表“息灭贪,嗔,痴。”“察过”就是检查自己的过失。察是明察秋毫的察,要认真察看自己的过错。“去习”去掉不好的习气,一些不好的习惯叫作习气。多生多劫的烦恼,成为积习,烦恼虽除,相习未尽,这就是习气,所以要去掉习气。“ 毋自欺”:要认真,不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪,嗔,痴三毒,还要对烦恼所留的余习,都要检查除去,不可欺骗自己,这才真是背尘。两句话合起来,就是净土宗的人,背尘合觉的,全面的,具体的,必要的行持,是净土行人修行的要径。我们要背沙土合觉,要证到本来是佛,要觉他要自觉,就须在这十四个字上用工夫。
        在这十四个字中,要抓住“念佛”作为核心。净宗与密宗的殊胜之处,就因为这是他力法门。前在介绍观音耳根法门时,已经说了,观世音菩萨入三摩地证入楞严大定这一少,经历了多少修持,破除了多少层“能所”,一切所都破了,一切结都开了,觉也灭了,空也灭了,灭也灭了,一切生灭都灭尽了。于是寂灭,获两种殊胜,上与十方如来同一慈力,下与六道众生同一悲仰,并得十四无畏。你念观世音菩萨的名字,就可以求男得男,求女得女,求长寿得长寿,乃至还应大涅  得大涅  。这就是他力法门,所求得的种种果宝,是靠观音加被之力。密宗和念佛法门都是靠他力。也都是他力门。持戒,察过去习都是靠自己,必须自己振作,自己管自己,这是靠自力。但是这个自己很难靠,不是那么老实。进进退退,力量又很微弱,所以还要靠他力。没有自力,自己根本没有动力,也不中用。介是光靠自己也不行,要靠他力。《观经》指出,至心念一句佛号,能消八十亿劫生死重罪。念一句佛号有这么多的功德与作用。自力能行吗?八十亿劫生死重罪。劫是多长啊!说不清了,电子机算机都打不出来。单位是劫,八十亿个劫,这时间是多少?那么重的多劫生死的罪,一句佛号能消。要不是《观音耳根圆通章》讲出道理来,今天大家理解《观经》的话仍是很困难。观世音菩萨以超越无比的大慈大悲的心,专精勤久,勇猛无畏的精进修持,证到期了两种殊胜,与十方诸佛同一慈力,与一切众生同一悲仰。所以就可以施无畏,有这个力量,可以让你念观音号的人得到无畏。因此你念就对了。我们抓住这个救生圈。密教说观音是弥陀化身,所以念观音正是阿弥陀佛化身的名号。念佛是核心。其余是辅助,也不可没有。不持戒是个漏器,多少功德都会漏光。不看经教,行而不解,只是迷信。古德说:“行而不解,增长无明。”不但无功,反而增过,所以必须行解相资,使理解与实修互相促进,两方面自然慢慢增长起来。所以“念佛”是核心,同时一方面持戒,一方面看经教,读诵大乘。要多闻法,要多思维问题,要多问问题,这是第一句“持戒念佛看经教”。
        另外一句“察过去习毋自欺”。你念了半天,你的效果表现在那里?都等临死再检验,那就晚了。过去是不够,到临死才知道有什么用,落了个灰溜溜。灰溜溜就更坏,连勇猛劲都没了。所以要早知道,要早知道就早日改变这种情况,要把我们的主动性,积极性,早日发挥出来。常看看念佛之后,到现在为止,自己的习气是如何了,一不是点没变呢?还是有所减轻呢?还有的人甚至是有所发展,添了毛病,所以要注意,这是我们真正的修持,真正要自觉觉他,发了大愿的人就不避讳这个问题。就时时要观照自己,所以。夏老师检点一身都是短。把自己检点一下,我这一身都是短处。这才谦虚,才不会错误估价。这才会精进。贪,嗔,痴很难对付,不可掉以轻心。不真实用一番功夫的人不知道。有人在用功过程中贪,嗔,痴会爆发,这仍是自然的现象,不是出轨。有的人淫欲心猛增,脾气越来越别扭,有的越来越糊涂,这都要警惕,不能退缩,要坚持,要祈愿,要勤求佛力加被。一切不要怕,这一句佛号就是咱们数学上的无限大。总之,你真正依靠这句佛号,真正念得清净了,你任何的习气,任何贪,嗔,痴的毒都可以彻底消除。这个信心必须得有。所以因此,持戒念佛看经教,行解相资,要加上察过去习,绵绵密密的,使得自己对于尘缘日渐淡薄。这就是背尘的初步,再加上持戒看经的自力,念佛的自力兼不可思议的他力,这便是日  觉路,我们已经在背尘合觉的大路上。
        (六)觉路进程------理明,信深,愿切,行专,功纯,业净,妄消,真显。
        先师夏老以:“持戒念佛看经教,察过去习毋自欺”十四个字,概括了将业行人背尘合觉,全部的用功下手处。又以“理明,信深,愿切,行专,功纯,业净,妄消,真显”十六个字,指出了在觉路前进的,从始至终的全部过程。夏师所示文字精简,义理深广,实是无上醍醐。
        “理明”。“理”是本体,即“实际理体”。“理”与“事”相对。从理显事,从事表体。譬喻:理为水,波为事,波从水现,波有千差,水只一体。理即人人本具的自心,即是法身。法身无相,现一切相。所以“青青竹叶,无非法身”。密宗观音仪轨:“所见一切皆法身”。大地山河森罗万象,都如水上之波,从水所现,除水以外,没有自体。于这些道理,若能明白,便是最初步的明理。若能深明妙谛,老实念佛,念念中暗契无住生心。念来念去,念到事一心,见思惑任运脱落,便是进一步的明理。若到理一心,破一分无明,显一分法身,便是真实的明理。打破全部四十二品无明,明显本具的如来智慧德相,便成正觉。
        “信深”。经教中说:“佛法如大海,信为能入,智为能度。”足证若缺信心,就不能入佛法。莲池大师《疏钞》中说:“信即心净”,“唯有不信,自相浑浊   如极秽物,自秽秽他”。大师说:信心就是清净心,只有狐疑,才使得自己身心浑浊污秽一团糟。这个不信的心,不但使自己浑浊,它就像极脏的东西,谁接触到它,谁就沾上了脏。所以大师总结说:“信为急务”。禅宗硕德高峰禅师在语录中说:“信是道元功德母,信是无上佛菩提,信能永断烦恼本,信能速证解脱门。”又说:“从上若佛若祖,超
    登彼崖,转大法轮,接物利生,莫不皆由此一个信字中流出。”可见“信”是关键当中的关键。
        一般人都会说,我是佛教徒,焉能不信。这由于不知信有深,浅,邪,正之别。许多人皈依佛教仍信外道,这个信心就不正。又有人能信有西方有极乐,有阿弥陀佛,只信到这里,此信很浅,不是深信。《弥陀要解》指出六信:理,事,自,他,因,果。六者都信才是深信。信有极乐,是信事;信有弥陀,是信他;在六信中,只占两信,仅有三分之一,此信甚浅。若要深信,就须明理。六信中的“理”与“自”,都包括在所明之“理”里面。前已说明理是理体,是法身。也就是当人的本源佛性。极乐的一切事相庄严,都是理体,法身,自心的流现。这就不但信受了表面的事相,而且体会了事物的本体,才认识事物的真实处,这才是深信。他佛自佛也是如此。只信阿弥陀佛是信他佛,不明本师所示自身本具如来智慧德相,自己是佛。《观经》说:“是心作佛,是心是佛。”若能信受本师成佛时的开示,就容易了解《观经》的经文,自己修行念佛,是自己的本心在作佛,至于自己的本心呢?“本具如来智慧德相”。“是心是佛”。这才能接受《观经》的无上开示。不但信他佛,并能信自佛,所信就深入了。同样是信,邪,正,深,浅四种功德的差别,不是数字所能表示。
        “愿切行专”。上明理明信深,由于明理,能生正信,而且深入。既明理体又能深信,自然会发愿,产生愿力。一切众生都具如来智慧德相,都是可度的。目前沉沦六道痛苦无量,都是冤枉的有受苦。都是在做恶梦,惊哧得大喊大叫,赶紧把他叫醒,快醒醒吧!别发梦痴了,何必受这罪。一醒就什么事都没有了。狮子,老虎都没有,梦境就是这样。你懂得这个道理愿力就来了。众生都是可度的,没有不可度的,都是由于妄想执著,一时的颠倒。信能深,愿就切。切就是垦切与切合实际。不垦切的愿叫做虚愿。不切实际的愿叫做狂愿。两者都是徒劳,不能落实。若发切愿自然行持就专一了。《四十二章经》说:“制心一处,无事不辨。”《大经》三辈往生都因一向专念阿弥陀佛。不是今天学这个明天学那个。东翻一翻,西找一找。东张西望一事无成。
        “功纯业净”。心上“理明信深”,四字实是修行的关键,信,愿,行称为三资量,缺一不可。明理生正信,信深起正愿,愿切起正行,非信不能专愿,非愿不能启行。有愿无行,只是狂愿;有行无愿,不是正行。以上四者关系密切,自然行专之后久久功夫纯熟,乃到“功纯”。由于念佛都摄六根,自然不造新业,又由于念佛一声能消八十亿劫生死重罪故自然“业净”。
        “妄消真显”。念佛功纯,妄想自然不起。既然不起妄想,何来执著?所以“妄消”“众生本具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得”,“妄想执著”既已消除,本有佛性,自然显现。《首楞严经》说:“狂心不歇,歇即菩提”。镜净心明,本来是佛。所以过程就这十六个字:“理明,信深,愿切,行专,功纯,业净,妄消,真显。”这十六个字我们还不忙于后头八个字,现在要抓前头这八个字------“理明,信深,愿切,行专”就够了。
        本文开头尊师直指:“一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。”结尾在夏师之偈:“功纯业净,妄消真显。”净除了妄想执著,恢复个人本有觉性,显露如来的智慧功德之相。这就是圣教的根,大法的源。也是学佛者必须具有的对佛法的基本认识。有此知见,名为正见。舍此别求,难出魔纲。
        众生沉沦,只因妄想执著。恢复本觉,显露三身,只因消除了妄想,执著。迷悟有天渊之别,关键处只在回头一转。从背觉合尘,转为背尘合觉。勤修戒,定,慧,息灭贪,嗔,痴,更具体的内容,就是“持戒念佛看经教,察过去习毋自欺。”这两句包括净宗一切要行。贯彻始终,可从初步直到归家。
        佛法如大海,转入转深,循序进修,自然入轨。初机学人,必须从明理生信处下手,信心既深,必发切愿。愿心垦切,必起正行。正行专一,自易纯熟,功夫纯正,无有夹杂,功力殊胜,速消业力,业净功纯,妄想自然不生,妄想执著全空,本有佛性朗现,这就是全部修持的过程。
         依止“持戒念佛看经教,察过去习毋自欺。”这两句,这就是背尘合觉。在觉路上,从“理明,信深,愿切,行专,功纯,业净”,到“妄消,真显”。就是殊胜圆满。净土行人,但能深信切愿,持佛名号,决定往生。前八个字就已能解决问题。下余八个字,则到莲邦中继续进修。若有人抱大丈夫冲天之志,誓愿仿世破无明,见法身,那还有以下八个字,切盼您速成带角虎,普为人天之师。

    (本文结束)

    (海中客 录入)

                     《无量寿经》今得善本(夏莲居会本)之大事因缘
                 ——弥显本经即华严、即禅、即密;一切含灵依此度脱——
                (一九九O年十月宣读于日本第三届中日佛教学术交流会议)

        (1)净土第一经。《无量寿经》称为净土第一经,盖由于经中宣示:弥陀因地之殊胜大愿与精进行持,极乐依正之超逾十方,三辈往生之条件与正因,娑婆秽土之五恶痛烧,一乘愿海之不可思议。万德洪名之究竟方便;以一真法界为体,圆明具德事事无碍为相用;广摄一切善法,普度九界众生;以十念必生一念亦生故称顿教,因最易最稳出三界而号易行,一切含灵依此度脱,当来经灭独留此经。中国大德赞此经者不胜枚举。日净宗大德道隐师赞此经为“专中之专,顿中之顿,真中之真,圆中之圆。”盖因此经不仅为净宗纲要,实为世尊一代时教之指归也。
        (2)五种原译苦无善本。《无量寿经》如是殊胜,而中国古德注释此经者,唯隋净影、唐嘉祥两家。千余年来读诵者希。实因此经存世之五种原译瑕瑜互见,彼此差别甚大。此经东来极早,自汉迄宋,可考之译本共十二种。(七种佚失,名单见拙著《大乘无量寿经解》)现存者为①无量清净平等觉经(汉译),②佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经(吴译),③无量寿经(魏译),④无量寿如来会(唐译),⑤佛说大乘无量寿庄严经(宋译),五者之中魏译流通较广。而净宗九祖蕅益大师则认为唐译最佳。但各译皆有缺陷,例举于下:
        ①汉译,有贤者名为“大瘦短”,比丘尼名为“生时侍者头痛”。魏译谓极乐“地辄开裂”。是皆译者笔拙之处。②十念必生乃阿弥陀大愿之核心,汉吴两译均未彰明。③国无女人与莲花化生两大愿,于魏译愿文未显。④唐宋两译文义较优,但于五恶痛烧之宏文,竟告阙如。且各译之间差异极大,例如弥陀大愿,汉吴古译为二十四愿,魏唐两译为四十八愿,宋译则为二十六愿。彼此相异有如此者。是以清初彭绍升居士曰:“此经阐扬者少,实以无善本故。”
        (3)校会之本。宋王日休居士悲五原译无善本,使圣教度生之旨“紊而无序,郁而不彰”。乃取汉吴魏宋四译,会集成经,名为《大阿弥陀经》。王本一出,举世流通。但王本颇多舛误。莲池大师谓为“抄前着后”、“去取未尽”。彭绍升居士斥为“凌乱乖舛,不合圆旨’。窃按王本之病有三:①抄前着后,抄引经文于前,自选文句于后。既是会集旧译,焉可杜撰经文。②魏译三辈往生皆发菩提心,而王本唯中辈发菩提心,下辈不发(此不但杜撰,并乖圆音),上辈则未曾谈及。故谓“去取未尽,高下失次”。③五译中唐译文义俱精,王氏所会独缺此译(王本为本经第六种)。
        第七种。彭绍升居士为宏此经,乃取魏译而删节之,仍名无量寿经。较原译简炼。但只是节本,未能救王氏之失。
        第八种。清咸丰中魏承贯居士,备取五译,会成一册,嗣定名为《摩诃阿弥陀经》。魏本文辞精简,包举纲宗,八种相较,实居魁首。但可憾者,魏氏虽力求字句皆有来历,以救王本之过,而未能尽免。例如:①魏氏谓往生中“无有胎生”。而魏唐宋三译皆曰“有胎生者”。②魏氏以“生时痛……是为五痛五烧”数句,概括魏译数千言,魏本之文并无来历。③魏氏谓极乐宫殿“或依宝树而住”,亦各译所无。④魏氏谓法灭之时,“唯余阿弥陀佛四字,广度群生”,亦非本经原文。是以魏本仍未完善。
        (4)胜缘成熟,善本兴世。先师夏莲居老居士,力踵前贤,誓成善本。掩关数载,稿经十易。文句精义,悉本原译,而流畅自然,浑若天成。会本稿成,名为《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。夏本一出,风行寰宇。四众弟子,获睹善本,欢欣鼓舞,不可名状。赞扬读诵,讲播印刷者,风起云涌。加拿大、美国现七处成立净宗学会,台湾、新加坡,亦皆成立。于此善本修习宏扬,现能背诵全经者日益增多,闻经获益者不可胜计。本经印行已超卅余万部。录音带亦流行海外。台湾新印之《净土五经读本》即以夏会本为无量寿经读本,余八种列为附本。本经光明,方兴未艾。
        夏会本广撷众妙,圆显圣心,大开如来秘藏,顿显慈尊妙心,《华严》之事理无碍,事事无碍法界,备显会本之中。禅密妙谛悉寓此经之内。一切含灵因此得度,当来经灭,唯此独留。可见善本兴世实为大事因缘。
        (5)事理无碍法界。会本中佛答弥陀成佛时处,文曰:“彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来。但以酬愿度生,现在西方……(见宋译)。有世界名曰极乐。法藏成佛号阿弥陀,成佛以来,于今十劫。”上文中无有来去生灭,亦非过现未来,所显者理体也,有极乐,有弥陀者,事相也。揽理成事,因事显理,体用齐彰,从容中道。正显理事无碍之旨。
        又会本采魏译之“开化显示真实之际”,“惠以真实之利”,复采宋译中“住真实慧,一向专志庄严妙土”,于是经中具三真实,成为一经纲宗。亦即一代时教之教眼。真实之际乃真如实相之本际,故为理体。真实之慧者,从本体流现之妙智,如珠生光。相也。真实之利,乃本体之大用,亦即一切众生所获究竟坚固之实惠也。又此三真实,正如涅槃三德,(伊)字三点,非一非三,不纵不横。真实之际,法身德也;真实之慧,般若德也;真实之利,解脱德也。由真实之体流出真实之慧,令一切众生普得究竟解脱真实之利。是以极乐国土一花一香,悉皆法身妙智之流现,时时处处,法音宣流,妙音普闻,若有见闻,悉皆增上。九品万类,一生彼土,永不退转,决定成佛。正是真实智慧无为法身之妙用。事理圆融一切无碍。
        (6)事事无碍法界。 事理无碍法界乃大乘经论所同宣,事事无碍法界唯《华严》所独显。华严宗立十玄门以表事事无碍。今此会本一如《华严》同具十玄。可证本经正是《华严》之中本。今依《探玄记》次第,引据经文以表本经十玄。
        (一)同时具足相应门。《大疏》曰:“如海一滴,具百川味。”表一法成,一切法同时具足圆满显现。今此经中泉池功德品:“其水一一随众生意(见宋译)。”只是一水,而能同时满足一切众生意。于一法中同时具足圆满无碍。
        (二)广狭自在无碍门。《大疏》云:“如径尺之镜,见十里之影。”今经“欲见诸佛净国庄严,悉于宝树间见(见魏译),犹如明镜,睹其面像(见宋译)。”极乐一树是狭,十方佛土是广。无限广大之境,现于一狭之中,正表广狭自在。
        (三)一多相容不同门。《大疏》曰:“若一室之千灯,光光相涉。”如一室多灯,一灯之光可遍全室,余灯之光亦遍全室,并皆在此一灯光内。彼此相容各各皆然。本经中“国土所有一切万物,皆以无量宝香合成。其香普熏十方世界。”无量宝香成彼土一物,是多法入一法。香遍十方,是一法遍多法。皆一多相容之旨。                (四)诸法相即自在门。《大疏》曰:“如金与金色,二不相离。”本经中,“世尊能演一音声,有情各各随类解(见唐译)。”一音声中具种种众生所愿闻。彼此不离,相即自在。
        (五)隐密显了俱成门。《大疏》曰:“若片月澄空,晦明相并。”经中赞如来曰:“光明无量照十方,日月火珠皆匿曜(见宋译)。”佛光是显,日月火珠是隐,隐处具显,显处具隐。两者俱成。
        (六)微细相容安立门。《大疏》曰:“如琉璃瓶盛多芥子。”此表极微之中可含无量诸法,同时涌现。本经极乐国中莲花,“一一华中出三十六百千亿光,一一光中出三十六百千亿佛。”莲之一光乃莲光中三十六百千亿分之一,实至微细。但含摄三十六百千亿佛,表极广大。于极微中安容诸佛,同时涌现。
        (七)因陀罗网法界门(因陀罗网乃帝释天宫之网,网有千珠,互相映照)。《大疏》曰:“若两镜互照,传耀相写。”如上所引经文,极乐有无数莲,一一花放难数光,一一光现难数佛。经中复云:“如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道。”如是一一之佛,其国中各有无数莲,莲放光,光现佛,重重无尽。
        (八)托事显法生解门。《大疏》曰:“立像竖臂,触目皆道。”一尘一毛,扬眉瞬目,皆显全体法界。经中道场“有菩提树……复由见彼树故,获三种忍……三者无生法忍。”见树得证无生,全显托事显法之妙。
        (九)十世隔法异成门。《大疏》曰:“若一夕之梦,翱翔百年。”本经会中菩萨“能于念顷,住无量亿劫(见唐译)。”一念多劫,正表延促同时。
        (十)主伴圆明具德门。《大疏》曰:“如北辰所居,众星拱之。”随举一法,则余一切法趋之而为伴。故一法圆满一切法之功德。今此经中“乃至获得一念净心,发一念心,念于彼佛。此人临命终时,如在梦中,见阿弥陀佛,定生彼国,得不退转无上菩提(见唐译)。”净心念佛一声,便具往生,定成正觉之无量功德,可见六度万行,三藏十二部,禅门一千七百则公案,一切功德法,皆趋一句名号之中。彻显六字洪名,圆具万德。又弥陀因地于发四十八愿后颂曰:“一切皆成佛。”正如《首楞严》一切事究竟坚固。依正主伴,无非法身。有情无情,悉是如来。此一句子,顿开诸佛秘藏,吐露三藏心髓。道破宗门玄旨,直显无上密意。一真法界,圆明具德,事事无碍十玄之旨,贯彻全经。
        (7)禅净不二。持名秘要:“自念自听,自呼自应。”点出“自”字。净宗正印:“是心作佛,是心是佛。”妙显“心”字。本经极乐国人“自然无为……一旦开达明彻,自然中自然相,自然之有根本……(见汉译)。”“一旦”者,蓦地触着碰着。“开”者,开解。“达”者,达本。“明”者,明心。“彻”者,彻悟。以上经文,正显《大势至念佛圆通章》中“自得心开”。亦即禅门“识自本心见自本性”。《观佛三昧经》:“佛告阿难,住于念佛者,心印不坏(常照)。”《大集经》曰:“若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅。”盖万缘放下,即“无所住”;一念单提,正是“生其心”。但当老实念佛,自然暗合道妙。从事持达理持,即凡心成佛心。句句是金刚般若,念念显妙明本心。故云:“念佛即是自心现。”又云:“一声佛号一声心。”又“念佛时即见佛时,见佛时即成佛时。”禅净不二,因果同时,超情离见,不可思议。
        (8)密净不二。称名何异持咒,大日即是弥陀,净宗正是密教显说,根本并无二致。此中密意因善本而弥显。例如会中菩萨皆“升灌顶阶,授菩提记,为教菩萨作阿阇黎。常习相应无边诸行(见唐译)。”表来会之诸方菩萨,咸得受位灌顶,并普教十方菩萨亦作密教金刚上师。恒常宏修无边密宗相应诸法。又如泉池功德品,“波扬无量微妙音声”,其中有“甘露灌顶受位声(见唐译)”。极乐国中泉池交流,周遍其国。水波声中,有甘露灌顶与灌顶受位妙法音声。波声即是佛声。佛声所宣正是彼土会众之愿乐欲闻。泉池遍国,故宣扬灌顶受位之法音,亦周遍其国。
        又密净两宗同为他力派与果教门。经中第十八愿为十念必生。第二十愿为临终接引。凡发菩提心一向专念之人,愿文曰:“临寿终时,我与诸菩萨众迎现其前,经须臾间,即生我刹,作阿惟越致菩萨。”本经小本《阿弥陀经》之唐译本,谓临终佛迎时“慈悲加佑,令心不乱。”表凡夫往生全凭佛迎加佑,乃能念佛往生。全凭佛力,故称他力门。又十念必生,使带业凡夫,横出三界,径登不退者,实因此句佛号正是阿弥陀如来之果觉。亦即东密所判第十住心之秘密庄严心。东密兴教大师曰:“从阿字出生一切陀罗尼,从一切陀罗尼出生一切诸佛。”今以此无上殊胜之如来果觉,作为具缚凡夫因地之心,乃使因心顿同果觉,因果同时,性修不二,果教妙法,极圆极顿。
        (9)法灭尽时,独留此经。 本经之首,佛告阿难,一切含灵皆因此经而得度脱。经末复云:“当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。”盖以本经正是:真实之际所显示,真实智慧之流现。乃能真实普利众生也。善导大师曰:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”可见善本庆成,正契如来兴世之大事因缘。现此善本正如旭日初升,光明渐盛于寰宇,当来经灭,此经仍如灯塔,划破长夜于末世。善本出现,今正是时。见闻宏赞,莫不获益。两土导师,恩德无极。

    佛教的大光明与大安乐
    以一九八七年讲于美国华府佛教会录音为基础

       (1)光明与安乐,理体并妙用。
      今天我有机缘在华盛顿华府佛教会向大家汇报《佛教的大光明与大安乐》十分荣幸。听起来这个题目好象生一些,新奇一些。其实还都是我们常常说到的“放大光明”,“光明普照”;“拔苦与乐”,“离苦得乐”。这也就是佛法的基本,自觉觉他,自利利他。由于光明,方消痴暗,垢障消除,才得真乐。慧光破无明,正是自觉觉他,是觉心除幻结,正是自他俱利。这个光明与安乐非一切世间诸法所能相比。故称之为大。
      光明有两种:(一)色光(指日月火珠及佛菩萨天人的身光)。(二)智光或称智慧光,心光(指妙法能除众生愚痴的垢暗)。《大智度论》说:“光明有二种,一者色光,二者智慧光。”昙鸾大师说:“佛光能破无明,故佛又号智慧光。”憬兴师说:“光从佛无痴善根心起,复除众生无明品心,故智慧。”故《瑜伽论》称之为法光明。以现法破暗为义,别于色光。但佛光具一切光,故《往生论》说:“佛光明是智慧相也。”蕅益大师九天写一部《弥陀要解》,人称这是从蕅益大师大光明藏中自然流出。《思益经》说:“如来身者,即是无量光明之藏。”如来身是什么呢?就是大光明之府库。《大日经》说:“大日如来所安住之处是“不坏金刚光明心殿。”金刚是表示坚固,永远不会坏,不会减,不会灭的。光明的心是赞叹如来觉心的胜德。殿原意是宫殿,此处光明心殿表示身住于心,心住于身的不思议妙境。《思益》中光明说的是如来身。《大日》中光明说的是如来心。由此可见,如来的身心就是大光明,也正是佛教的大光明。再看,禅宗黄檗的师父百丈禅师,他就说:“灵光独耀,迥脱根尘。”悟人的心迥然超脱六根六尘,只是一片灵光单独照耀。这也是拿光明譬喻这个心不与万法为侣,心光寂然朗照之象。黄檗的弟子临济禅师说:“历历孤明。”“历历”是清清楚楚,绵密不断。“孤”就是不以一切为侣伴,罄然独存。“明”就是光明,明白,本明。也是同样说明本心。所以佛教都以大光明来表示本来的妙明真心(妙明两个字就是胜妙光明的简称)。阿弥陀佛又号无量光佛,而且《无量寿经》里头十二光佛,无量光、无边光、无碍光、无等光、智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光,都是阿弥陀佛称号。法身阿弥陀佛所居的国土称为常寂光土,可见弥陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心,显示佛的本体。有体必定有用,从大光明的本体,自然流出大安乐的妙用,就普令一切众生都能因妙法光明消除自身痴暗,离苦得乐。更殊胜的是每一个众生常住于大光明的本体而得到大的安乐。
      至于大安乐,更是十方诸佛的本怀。《毗卢遮那经》说:“大悲为根”。所以慈悲是诸佛的根本。悲是拔苦,慈是与乐。令一切众生都得彻底究竟的永恒的大安乐,才是如来的本心,普度众生都离苦得乐。《阿弥陀经》说:“极乐世界的众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”唐译本里说:“无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐,是故名为极乐世界。”经中有十一处称赞彼土甚可爱乐。《涅槃经》指出:“常乐我净”。不是无常,是常;不是苦,是乐;不是无我,是有一个真我;不是恶浊,是清净。常乐我净,很乐呀。是真乐,不是世间之乐。世间诸乐是坏苦,所爱之境都是无常,所爱破灭,成为大苦。所以世乐不能不坏,坏则成苦。更重要的是《涅槃经》里头四句偈子:“诸行无常,是生灭法”(一切行皆无常,都是生灭之法,有生有灭。)“生灭灭已”(一切生灭都要放下,放下一切,生灭也灭了之后怎么样呢?最要紧的后头一句,那绝不是断灭呀,断灭,什么都没有了,那大家修行了半天,都变成了桌椅板凳了。)“寂灭为乐”,寂是常寂光的寂。《首楞严经观音圆通章》观音返闻自性,在“生灭灭已”之后“寂灭现前”,马上超越世出世间,得两种殊胜。正与《涅槃》的“寂灭为乐”同旨。寂灭为乐,这是真实究竟的大安乐。禅宗常说,火尽灰寒,忽然从冷灰里爆出一颗热豆。所以禅宗说必须大死才能大活,绝后更生才是真活。这与《涅槃》、《楞严》同一气氛。冷灰爆出热豆才是悟境。如同万里寻亲,突于十字街头一眼看见亲爹,这时欢喜不可形容,这正是大安乐。由上可见,佛教的教化,就是从诸佛本有的大光明大安乐的本体,流出来令一切众生同得大安乐的妙用,普令一切众生恢复他本有的大光明的本体。永离诸苦,但受众乐,直到自他永受寂灭的大安乐。这样殊胜稀有的妙法真是不可思议。
      (2)释尊彻证理体示佛知见
      至于佛教当然是宗教。但是宗教而超宗教。佛教是科学超科学,是哲学超哲学。也可以说佛教是一切超一切。佛教的超越就在于我们教主的超越,我们的教主释迦牟尼世尊,他的殊胜正如赞佛偈所说的:“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切未有如佛者。”至于我们教主在两千多年前降生在尼泊尔,是一位太子,聪明过人,文武全才,王妃也极其贤美,一切如意。但当他陪父亲在御花园里,父亲休息了,他看见鸟吃虫子,引发了极大的悲心。哎呀!众生为了自己的生存,就要互相来吞噬,这真是非常可悲呀!因此他就要舍弃一切,出家求道。但父亲不答应,后来有一次看到一个老人,腰弯背驼,穷苦的老人。又一次看到病人,痛苦,面容憔悴,形容枯槁,很痛苦。最后看到死人,知道了这是一切人都不能免的,就决心出家了。出家之后,在雪山苦行修道,一天只吃一棵芝麻,一棵麦子的结实。浑身骨头都显露于外,活像一具活骷髅。后来忽然醒悟,如果这样成道,后世就以为要成佛就必须苦行,这是一个误解,所以就放弃了苦行。就起来沐浴,沐浴的时候几乎从水中起不来了。身体衰弱,攀着一棵树枝子才能够出来。出来之后,吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥,体力就恢复了。于是发誓在菩提树下解决问题。到了腊月初八看见天上明星,这时候大彻大悟了。一切问题解决了。他这个之前,他曾经在印度遍访印度所有的一切外道诸师,他很快就把师父所有的都学会了,都认为不究竟,不彻底呀!所以只有自己来修证,当看见明星悟道之后,一切问题都粉碎了。惊呼:“奇哉奇哉!一切众生皆具如来智慧德相”。一切的众生,不但包括我们所有的人,白种人、黑种人、猫、狗,甚至于苍蝇蚂蚁,以及地狱中的众生都在内呀,所以叫一切众生。“一切众生皆具如来智慧德相”,如来是佛的十号之一,从如而来。一切众生都有同如来一样的智慧和功德之相。佛就是彻悟了这件超世稀有,无上殊胜,超情离见,不可思议的大事情。这件事情确实是惊天动地,前无古人。
      但是一切众生既然皆具如来智慧德相,为什么还有我们这样在迷的众生相呢?释尊的下半句就说明了,“唯以妄想执着不能证得”。一切众生本来跟佛一样的,但是他有妄想,有所执着。抓住不放是执,粘住不脱是着,众生为情所缚,着于情网,执见不舍,困于见林,于是从妄生妄,从迷入迷。那么他就不能显现他的智慧德相了。这就是佛悟道证道时第一句话。这也就是释迦牟尼佛所证,证明一切众生本有大光明大安乐的本体与妙用。所以这一句话也就是释迦牟尼佛从他的大光明藏中所流现的,给我们众生的一个大安乐法门。也可以说,佛四十九年所说的一切经典,都是这一句话的注释。所以现在将来一切众生都依这一句话而得度脱。世尊所证就是这样。从这一句话,我们就看出佛教不同于其它宗教,是超宗教。超在什么地方?就超在佛教是一个大平等法门。佛和众生平等,一切众生都跟佛一样,同有这个智慧德相,彼此是平等的。这是个大平等的觉悟哇!佛不说我是最高无上,我是独尊的一个神,我高于一切,控制一切,创造一切,而只是平等。佛就是已经彻底觉悟的人,我们在坐的任何一位是还没有完全觉悟的佛。彻底平等。所以《华严经》说:“心佛众生三无差别。”我们的心,和佛,和众生,无有差别。所以佛不是上帝,不是真主,不是什么无始天尊等等,不是这些神,只是一个彻底的大觉悟者。
      佛之所证有法身、报身、化身。佛有三身,上面所说,人人本有的是法身。所以我们的法身同诸佛的法身是没有分别的,法身我们也有。但是报身现在没有显现,佛的报身是万德圆满所庄严所成就的。释迦牟尼佛成佛之后,恢复本有法身,成就报身。那么化身哪,就是示现于印度这个太子,出家修道,后来以至于到八十岁涅槃了。这样示现到人间来,跟我们人一样,也有生也有死,也有成就也有说法,这是佛的化身。佛的报身众生就看不见了,只有菩萨才能看得见,报身是无量广大和微妙呀!多少万由旬,一个由旬是四十里。我们不要说微妙,微妙我们看不见,那个我们还不大好体会,就是这个广大我们就看不见。我们登到华盛顿最高的塔上,一看吧,那就看见是一个圆形的景物,因为人们视力有限度,所以就把你视力当作半径画一个圆,所看见的只在这圆之内,外就看不见了。所见不过是几十里路,这几十里路就是佛身上如果有一根毫毛,毫毛的万分之一你也看不到。凡夫看不到佛的报身,至于佛的化身是一个示现。释迦牟尼佛示现为一个太子,出家成道,示现了涅槃,这是为了度化我们而作的示现。在实际,在《法华经》开权显实,说出实际情况。那释迦牟尼佛在久远久远,无量劫无量劫,不可说不可说之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢?那也就是在凡夫,就看到佛是涅槃了。隋朝智者大师,他读《法华经》,读到药王菩萨焚臂,表示舍了断常二见,经中说是真供养,是真精进。智者大师突然看见灵山一会俨然未散。佛在灵鷲山说法,那个法会还在进行,还在说法,俨然未散。可见佛何尝涅槃,在众生妄想执着之中就见佛涅槃了。生佛同具法身,所以生佛平等,佛有三身而众生因妄想执着不能显现,一迷一悟又有天渊之别。众生因迷造业,因业受报,在梦幻虚妄的六道之中枉受无量痛苦。
      轮回之说许多人不信,现经种种调查与研究,证明确是世间真实之事。(许多证明散见于拙著中,不再重复)。人在善道之中,在人生,生老病死八苦交煎,一生酸辛欲哭无泪。何况堕入苦趣,像蒸笼中的螃蟹,这是人人在生活中都能接触到的,螃蟹虽苦只死一回。在地狱中,死后立即复活,活后又立即受罪,人间一夜,地狱中千生万死,更加严重的是“三途(三恶道)一报五千劫(堕入三恶道后,一期的罪报就是五千劫)。”所以苦趣时长,欲出无门。同时推己及人,自己虽在善道,而自己多劫以来的亲眷无量无边,都在恶道受苦,等待自己去救度,自己焉能不勤求觉悟自觉觉他。
      (3)修德有功,性德方显。
      一切众生本体中具有如来的智慧德相,这是本性固有的妙德,所以叫做“性德”。虽本有性德,但以缠缚在妄想执着之中,性德无法显现,故须依靠自身修持的功德,来扫荡一切尘劳妄想。修持的功德称为修德,譬如明镜,镜面上盖满了种种污垢,镜光不能显现。镜子竟同废物。但当我们努力去擦除尘垢,一旦功效圆满,尘垢全消,“镜净心明,本来是佛。”所以说:修德有功,性德方显。所以行人应抓紧修德,才不辜负本有的性德。
      修持方面,佛有八万四千法门,门门殊胜。但末法众生,应选契机之法。我常说:买鞋,首先一条是大小合适,其次才是物美价廉等等。为了帮助大家抉择,略谈三根本与三无漏学。这是一切行人共同遵循的道路。其下再介绍禅、密、净圆顿法门。
      (甲)根本三要:出离心、慈悲心、菩提心。
      第一、出离心。此心虽比后两者浅近,但它是首要的。常说:高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚(妻儿子女、功名富贵、生活享受),谈谈容易,做到很难。甚至有的出家人,虽然摆脱了世间的家庭眷属,名誉地位,可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头,大收徒众,重用亲信,宗派相争,生活享受如同富翁,这与释尊舍皇位离王宫,林间度夜,托钵乞食,真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物,都像癌细胞,是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍,不再留恋。出离心不是消极厌世,恰恰相反,这是真正的大雄心。为了积极救世,就须轻装上阵。自己还在昏睡,焉能唤醒别人的酣梦?更切己的是留恋世间,正是最严重的执着,那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心,这是个最根本的。
      第二、慈悲心。佛为什么要出家?首先看到生物互相吞食,你吃我我吃你,这样来维持生命。众生非常苦哇!因之发心求道救度,这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难,多少苦痛。非洲的灾情,两伊的战争,多少血泪呀。怎么能无动于衷?这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体,这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子,这是大慈悲心,是我们学佛的根本。《华严经》说:“诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗,都必须从慈悲心出发。修罗都有本领,所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练,总之是盲修瞎练,成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说:“大悲为根”,第一句话就是要从大悲心出发,可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害,令人生畏,而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样,他要生气,要教导,甚至责打孩子,都是为了要教好他们,并不是要伤害孩子,就是这样,都是大悲为根。如果没有慈悲心,只是去修气,不管修什么练什么,最后都要成为魔的眷属。
      第三、菩提心。觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下,紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟,也就是佛。一切事从因得果,种瓜得瓜,种豆得豆,所以种菩提就得菩提,种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说,咱们现在播种,你种了一个佛的种子,将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根,菩提为因。”这同《华严》说:“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说,就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说,这三个像是一盏油灯的三个方面,灯油、灯炷与灯光,缺一不可。而关键是灯光,不发光的灯有什么用?灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生,因为妄想执着,不能觉悟,冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦,所以要救度,这是悲心广大。众生不尽,誓不成佛,这就是大愿。大智慧呢?那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》:终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心,就是菩提心。我们要发起菩提心来,我们能发起这个心,初发心时,便成正觉。如果学佛还没有发菩提心,或者曾经发过,但又忘掉了。《华严》教导我们:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意!离开了菩提心,纵使修种种善法,也是为魔服务。这都是真语实语,佛不会吓唬我们。
      (乙)戒定慧三无漏学  
      以上三种根本心,是大乘佛教行人,不可或缺的。本段的三无漏学,同样是一切大乘行人,不能缺少的。戒定慧是六波罗蜜的浓缩,波罗蜜翻为“彼岸到”,华言就是到彼岸,也可译为六度。迷惑与生死是此岸,觉悟与涅槃是彼岸,烦恼是中流。我们处在生死轮回的此岸,若能超脱一切烦恼,便能到达觉悟成佛的彼岸,所以名之为“度”。六度代表万行,浓缩便是三无漏学。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是前五度,第六度是般若,般若是特殊的重要。
      (一)戒。至于戒呢?是宝塔第一层。第一层若坏,塔就不能存在了。现在我们只谈居士,居士有五戒。八关斋戒,因有过午不食,这是斋。居士可以受菩萨戒,学密可以受密戒。戒不受则已,受了就必须精勤守护,千万不可犯戒。如果不守戒,就如同一个漏水的器具(这个花瓶漏水,我们就不能用)。一个漏器,所修的一切功德都必然漏光,所以叫做“非器”。
      (二)定。就是禅定,例如四禅八定,色界有四禅,无色界还有四种定,把色界无色界加在一起成为八定。禅定全靠自力,很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示,若不依靠密咒加持,行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功,好象很了不起,其实是初步又初步。但是大家不知道,或者他自己也不知道,就大惊小怪!四禅八定是色界无色界的事,我们是在欲界,欲界里修练,起码要超欲界才行。得了欲界定的人,在入定之后,身就跟云跟烟一样的,非常空虚和清净。不过还是感觉有身,这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后,突然间一个很大的转变,这个时候自己不见自己有身,也不见自己的衣服,也看不见自己所坐的床铺,房子也没有了,一切都空了。所以很多人到这个地步就妄自尊大,自以为如何如何。其实这是未到定,还没有到初禅哪。初禅之上,二禅、三禅、四禅,他还不到初禅。就像还在幼稚园,就自认为我是博士了,这些地方很容易错认。你自己没有开悟,说开悟,没有到四禅说四禅,这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的,所以这样你修了半天还不如不修,这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界,我们念佛念了半天没有到这个境界,就认为他比我强。应知:他不能和阁下相比呀。那远远不能相比呀!他们纵不犯大妄语,没有损人利己的心行,最多是欲界天。我们则是横超色无色界欲界诸天,直生西方净土,永不退转,一生成办。他们如何能比。
      (三)慧。就是般若。般若就是没有法翻译了。在华文中没有一个适当的名词来翻译般若,所以没有翻。有时勉强用“大智慧”以别于常用的智慧。在三无漏学与六度中,般若都是最重要的。教中常说,前五度如盲,般若如目。这就是说单修前五度的每一度,若没有融会般若,那么修者就同瞎子一样,你的修行就是盲修瞎练。纵然是善事能得福报,但如仰箭射虚空,福尽,箭还是坠落到地面。般若是什么?勉强来说,那就是能显清本有心体,消除妄想执着的心力。参证《法华经》,也可以说:是你能了悟佛的知见而证入佛的知见的智慧。《法华经》十方如来唯以一大事因缘故出兴于世。佛为什么到世间来?唯独为这样一件大事因缘才来。什么事呢?就是要开佛知见,示佛知见。给众生开示佛是什么知什么见。释尊悟道的头一句话就是开佛知见,示佛知见:“一切众生皆具如来智慧德相。”这话要是佛不说谁能知道!所以佛就为这个大事因缘来的,然后众生就依止佛的知见,放弃自己的知见。我们都是众生知见,就是情见,都是从情出发的,也就是妄见。所以要去掉我们的知见,转换成佛的知见。那要靠什么?就要靠般若嘛!但般若不是我们情见所能达到的。佛当时就说,众生的妄心像太末虫。(太末虫这个名词很有意思,佛在两千多年前就知道有细菌。末是微末,太末是极微末,极微末的虫不就是细菌吗。)处处能缘,独不能缘在火焰之上。细菌什么地方都能生存,但在火上不能生存嘛。这就比方众生的心,本领大极了,没有不能想的。处处能缘,但不能缘于般若之上,对于般若无法理解。所以我们大家要明白,你如果仍在情见之中,你所能理解到的都不是般若。这是一个极重要的关键。这个地方很多人错认。有的人开了点知解,以为他所知所解就是般若,不是!你所有用知解达到的都不是。所以这是“言语道断,心行处灭”的不思议境界。对于这方面,我的师父,大禅师上虚下云大师,他有一个很好的譬喻:我们在妄想心中要理解般若,就像你坐在椅子上,要举这个椅子起来。这个比方非常生动。你在没有离开妄想之前要理解般若,就如同你坐在椅子上,要把这个椅子举起来一样,这是不可能的。
      行人学习般若,若要一下子便能明白般若的本体,那是不可能的。所幸般若能一分为三:(1)实相般若、(2)观照般若、(3)文字般若。一切表达般若的经论语言文字等等都是文字般若。行者思维参究文字,了达其义,依之来观察对待事物是观照般若。在久久观照之中,一旦蓦地触着关捩子(即现在所说的起动键),豁然朗悟彻明本心,即是契入实相般若。
      以上三种根本与三无漏学,都是一切行人所共同遵修的。佛为救度众生的八万四千种病,乃有八万四千种法,如旃檀木,片片皆香。是法平等无有高下,但契合我们根机的,则推以下三种法门。
       (4)一生成办,圆顿法门:禅、密、净。
      佛法从印度传入中国,大小二乘共分十宗:俱舍、成实(小乘)、三论(小乘大乘之间)、唯识、戒律、法华、华严、禅、密、净。其中以后三者最为殊胜。分别简介于下:
      (一)禅宗。
      传佛心印,见性成佛,是禅宗的特色。不立文字,不涉阶梯(不经过次第,迷是众生,悟了就是佛)。这是纯粹的顿法。有人对禅宗与第五度禅定相混,这是大错。禅宗是第六度,是般若。现在世界上把禅宗划在中国的名义之下,婆罗门和佛教划在印度。实际上禅宗也是从印度来的,但是它在中国大放光明。禅宗称为教外别传,是另外一个传授。不立文字,不依靠广习经论,直指人心,见性成佛。直接指出你的本心就是佛。就直指明你这自己具有如来智慧德相的本心,让你自己见到了自己的本性,就成佛了。禅宗在中国古时候就有人反对,宋朝的时候,天台宗有一和尚,他自己觉得天台是最高了。而禅宗认为天台只是如来禅,而禅宗的祖师禅高于如来禅,于是这位天台宗的人不服气,就写了书反对说,你们第一个公案世尊拈花迦叶微笑,经典没有记载,是你们禅宗自己伪造的。他不知世尊拈花迦叶微笑,这则公案确确实实见于《大梵天王问法决疑经》(梵天是色界天)。他拿花献佛,他自己舍身为佛的床座,极度的恭敬。在这个法会上,世尊就拈起一枝花给大家看,大家莫明其妙,世尊为什么不开口,却拿一枝花给大家看?大众莫明其妙,独有佛的侍者,老的迦叶破颜一笑,他领会了。在佛拈花迦叶微笑之间没有言说,只是把这个花给大家看一看,可怜当时多少在座听法的人迷闷不解,唯独迦叶领会破颜一笑,佛就说:吾有涅槃妙心,正法眼藏(涅槃,佛所证的是涅槃)。涅槃的妙心和正法眼之藏(即正法藏之眼),嘱咐摩诃迦叶(摩诃是大)。佛就把妙心和正眼一齐都吩咐给大迦叶了。这就是禅宗第一条公案,佛与迦叶只是心心相印。以心印心,以心传心,故称禅宗是传佛心印。而且《涅槃经》里头,佛指出对经典理解不同,有所争论,那就以迦叶的话作为标准。等于说佛经的解释权属于迦叶。为什么?正法眼藏,涅槃妙心都嘱咐摩诃迦叶呀!迦叶就成为禅宗的初祖。阿难是从迦叶开悟的,成为二祖,一直传下来,都是单传,佛把所披的衣,所乞食的钵都给了迦叶作为证明,所以衣钵,谁得了衣钵谁就是传了心。世尊传迦叶,迦叶传阿难,一代一代心法相传,衣钵作证,都是单传。第一代是迦叶,第二代是阿难,第十二代是马鸣菩萨,第十四代是龙树菩萨。龙树菩萨突出了,中国分十宗,他是八宗的祖师。等到第二十八代就是达摩,达摩也是王子,也是弃位出家。达摩看到东土(我们在印度的东边)有大乘气象,就拿着衣钵到中国来了。
      达摩之后还一直是单传,传到五祖,每代只是一位祖师。到了六祖,六祖是极特殊的一位祖师,俗姓卢,名慧能,是古今第一大善知识(清雍正皇帝所评,雍正是开悟之人),他父亲贬官,降级到广东边沿一个很苦的地方,就死在那边了。死了之后剩下孤儿寡母,这个孩子就是六祖。六祖当时很穷苦,靠打柴养母,一天送柴到客栈,有个客人在那儿读《金刚经》,他听了之后很喜欢,站在门外边听,当这个人念到“应无所住,而生其心”,他就豁然,心中开朗。当他知道这经是从黄梅五祖得来的,他就要去。大家拿钱来帮助他,他就给母亲留下钱,自己跑到黄梅去了。到了黄梅之后,留在庙里做苦工。经过八个多月,一天五祖说,你们只知作福不求出离生死,自性若迷,有福也不能救。各各看看本心智慧之性,各作一偈,若悟大意,就付给衣法,立为第六代祖。当时庙里一千多人,神秀是上座,威信很高,大众的上座,能讲十几部大经。大家就说,我们作什么呢?当然是神秀得法,将来我们依止他修行就可以了,何必自己作偈?不必费事了。神秀也听到,别人都不写,好像自己是众望所归,就写了四句:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拭拂,莫使惹尘埃。”五祖看见了说:“很好!很好!大家念了之后,不会堕入三恶趣了。”大家念来念去,六祖听到了。六祖说:我也有四句,谁替我写?这时庙中有一位江州别驾张日用,替写了四句:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”也写在墙上,五祖看见说,也没有见性。脱下草鞋把这四句擦掉了。五祖暗示慧能于夜间三更到自己房间听讲《金刚经》,又讲到“应无所住,而生其心”,这时候六祖就彻悟了。当时他就说:“何期自性本自清净。”(我哪里想得到哇,我的自性本来就是清净的。)“何期自性本不生灭”(我哪里想得到,我的自性从本以来就是不生不灭呀!)“何期自性本自具足”(我本来就具足一切呀,佛说具足如来智慧德相,他自己证实了。)“何期自性本无动摇”(不增不减,不来不去。)“何期自性能生万法”(焉能想到天地同根,万物一体,一切都是自心所生,都是自性所现。)一口气说了这几句。五祖知道他彻悟了,衣钵就给他了。五祖还说:“不识本心,学法无益,若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”(调御丈夫、天人师,这都是佛的名号。)
      以上六祖得佛衣钵,继承祖位的因缘,给我们无比重大的启示,可以归纳成两个方面:
      (一)金刚般若在六祖身心的放光。慧能是一个失学的贫苦孤儿,生长在边远落后的獦獠区域,劳动为生,十分勤苦,是一个一字不识的文盲。但当他第一次听见别人念《金刚经》到“应无所住,而生其心”,心中豁然开朗,就投奔黄梅,作偈就超过当时千来人的首座(当时唐代的国师神秀大师)。再听五祖讲一次,又是到同一的地方,就大彻大悟,得衣得法,成为第六代祖,即名为佛。何等直截,全显禅宗特色,“不历阶梯”。没有什么过程与位次,没有台阶可爬,迷即众生,悟即佛。同时也显出《金刚经》中无住生心的无上殊胜。这八个字是《金刚经》关要,也即是世尊成佛证道时第一句所说的话,“应无所住”自然远离了“妄想执着”,“而生其心”显明了本具“如来智慧德相”的自心。慧能大师之心正契释尊证道之心,心心相印,所以立地成佛。用譬喻来说,即是谐振,敲响了一个音叉,另一个同频率的音叉,自然振动发声。广播台也是同理,旋钮一转,换一个台,实际是换一个频率,收音机的频率与发射台相同,就收到了,这就是谐振。佛教的心心相传,正可用谐振为喻,两心自然合拍。在六祖大悟所说的那一串“何期自性……”真是心花怒发,这就是佛教的大光明与大安乐。
      (二)五祖所说:“不识自心,学法无益。”真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法,都强调“先悟后修”,至少也要有个“解悟”,才好避免“心外取法”。现在人都是心外求法,于是好端端的无为法变成有为了,无漏法变成有漏。不是法不好,是您的容器有毛病。曾经装过“敌敌畏”杀虫药,没洗干净就倒了牛奶,吃下去可能会送命的。“行而不解,增长无明”,我们要行解相资。
      又说:“若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”不识则无益,若识则成佛。直截了当,洞然明白。不识只因妄想执着,若识则本来成佛久矣。世尊证道到五祖付法,六祖得法,是一脉相承,以心传心,所以说禅宗是“传佛心印”。
      六祖后,衣不再传,法遍天下。一花五叶,形成五宗(临济、沩仰、曹洞、云门、法眼),各界人士,妇女幼儿皆有开悟的人,甚至种种外道也都学禅。文人墨客若不知禅,便有孤陋寡闻之感。禅宗不立文字,流传到现在,只有一千七百多个(术语称为“则”)公案。记录了传心悟道的经过,成为后世的法宝。现在只举一二则为例,以见一斑。
      在唐朝,六祖以下的第四代,药山禅师,他是禅门的龙象,当时他当地太守叫李翱,也很仰慕他的声望,就去拜访药山。药山正在安坐,看见太守来,没有理睬太守。太守恃才傲物,认为我这样的根器天资,禅师看见我,应该很具礼欢迎才对,怎么没有理睬自己,很不高兴。就说:原来见面不如闻名。药山就回答说:太守哇,你为什么“贵耳而贱目”哇?为什么尊贵你的耳闻而轻视你的目睹?李太守还是很聪明,他就了解药山是个禅师。于是问法:请问什么是道?药山就指指天上的云,指指地下的水瓶,并问:你明白了吗?太守说:不明白。药山就说:云在青天,水在瓶。李翱就礼拜了。他的答覆,这种禅宗的开示,不是给你谈很多道理,都是直指人心。什么是道?“云在青天水在瓶。”李太守根器很利,他就领悟了,成为药山很重要的弟子。这里不宜再作注解,话多了便成画蛇添足。
      我们以为禅宗语句只是机锋敏捷,语句巧妙,殊不知大谬不然。禅宗大德的一言一句,都是当人的真实受用,本地风光如实透露。再引一则药山公案,就可证实禅师的答话不是口头禅。一次药山随众入山砍柴。(古德作了方丈,并不就养尊处优了,这些劳动都是受请同去的。)山很深,正在打柴的时候,弟子看见老虎来了,弟子大喊:师父!虎,老虎来了。希望师父赶紧躲一躲。谁知药山呵斥弟子说:“什么虎,是你虎。”有什么老虎,是你,是你现老虎。这生死关头,危在瞬息之中的时候,真实的水平,就看出来了。药山禅师他没有虎哇,是你虎哇。所以修持人要有真实的受用。药山禅师无虎,所以虎也就无法伤害禅师。
      禅宗的语言很不好懂,因为它一句中有三句。一句是截断众流,斩断你的妄想。一句是涵盖乾坤,盖天盖地无所不包。还有一句是随波逐流,就是随着你所说,大众所说而答话。你是波,你是流,就随这个波,逐这个流。例如人问赵州:什么是道?答:墙外的。又问:不是这个道,我问的是大道。赵州答:大道透(直通过)长安。答话中一句有三句。首先是截断众流,听的人目瞠口呆不能拟议。第二是随波逐流,你问道我就答道。第三涵盖乾坤,含摄无边妙义。一切都是大道。“触目菩提”,眼所见的都是菩提,“墙外边的”当然是道。一句中包涵三句,所以一言之下,听法的人狂心当下停息。这是禅宗的殊胜之处。但是从宋朝以后,这种直指人心见性成佛,一言之下就能开悟的妙法,人们的根器不够了,参禅的人就强调参话头。参“父母未生之前什么是你的本来面目?”“万法归一,一归何处?”“谁叫你拖这个死尸来?”“念佛的是谁?”等等。参来参去,真真起了疑情,心中孤零零只是这一句话头,高峰禅师称这种境界为无心三昧,这就要打破本参话头,悟见本来面目了。近代虚老,是我的皈依师。五十七岁闭禅七送水,一次手拿着杯子接开水,没想到水浇到手上了,杯子掉在地上“啪!”的一声响,虚老开悟了。当时写了两个偈子:
          (一)
          杯子扑落地,响声明沥沥,
          虚空粉碎也,狂心当下息。
         (楞严:狂心不歇,歇即菩提)
          (二)
          烫着手,打碎杯,家破人亡语难开,(指人我皆空,思虑全消)
          春来花香处处香,山河大地是如来。
      这是近代真实证悟的大德,苦参到五十七岁,正是禅门所贵的久参迟悟,自然善于保任,究竟心源。参禅极殊胜,但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福,九代状元才,不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人,往往还未断除后有,例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡,苏东坡仍未解决问题,直到明朝转世为袁中郎,也是喜禅的文学家。袁以作《西方合论》的功德,往生西方极乐世界,方才真了生死。所以永明大师说:“有禅无净土,十人九蹉跎。”就是指这类情况。只是初步明禅,而无求生西方净土之愿,十人之中就有九个人,反而是多废时间的。
      (二)密宗。
      从果起修,即身成佛的大法。它称为密,不是保密的意思。而是由于这是佛自己亲证的境界,没有法子让众生明白,以此名之为密。佛说《华严经》的时候,诸大阿罗汉都如聋如盲,虽在道场中看见佛在说法,但和瞎子和聋子一样,没有领会,从这个意义说“秘密”。日本判教,分成十个等次,从众生的一住心到最高的十住心。十住心称为秘密庄严心,从这个秘密庄严心显现:真言、种子字、手印、曼陀罗等,称为如来的身口意三密,一一具足如来亲证的秘密庄严心的无量殊胜功德。至于我们众生的身口意,身造身业,口造口业,意造意业。善业、恶业,总之都是业,所以凡夫的身口意叫做三业。密宗的方法,是让凡夫的身口意三业顿时契同于如来的三密,佛的三密是佛果位所证的德,叫做果德。以佛的果德作为众生用功下手之处,这就是从果上起修,所以称为果教派。譬如苹果已经结好了,你从这个苹果上,开始吃就是了。如果你要从开荒、撒种、育苗、施肥、除害,一直一直等树长大,种种的维护,结了苹果你再吃,那你就迟缓了。若是从果上起修呢?就是这个苹果,佛已经替你把应做的事情都做完了,果子摆在这儿,你只要吃。所以称为果教派。凡夫三业顿同佛的三密,所以修行的时候常要结手印,(合掌就是印哪,大家打坐,两手掌平放相叠,这就是弥陀的定印。)手属于身,身结印,身业就同于佛的身密。口里诵的是咒,就使得口业同于佛的语密。众生的思想,一切起心动念都是意业,如来的意密,极浅的说,就是观想,深的说,那就是般若。自心契于般若是意密,这才是真正严格的意密。所以密宗的修持方法,是使自身三业顿同于如来果觉的三密。从果上开始,所以开始就得果,真实不可思议。相应之后如《毗卢遮那经》所说:“如实知自心。”(如实际知道自己的本心。)这五个字就跟禅宗完全是一样的。首先着眼的是这个“知”字,这个“知”不作知解讲,如仍是知解,那就不是悟了。这是一个关键,许多人在这里跌跤。古云:“知解门开则悟门塞。”焉能以寻知觅解来达到真参实悟?这里的知是如到实际,如同实相的知,契于真如的知。真如法一,没有分别。所以离分别相的真知,这样的知才能契自心,知自心,明自心。所以同于禅宗的悟自本心。悟了本心,就得衣钵,就是天人师,就是佛。
      《毗卢遮那经》还说:“大悲为根,菩提为因,方便为究竟。”要有最方便的方法能普遍救度众生,都能得到最究竟的果实,以这个作为如来的究竟成就,这就是密宗特色。所以密教行人的发心就是要救度众生,要救度众生就要有一个最好最方便的方法,让众生能够下手,能够实践,能够成功。这样才能落实自己的心愿,圆满自己的大悲心与菩提心,究竟于自己无上大觉。反之,如果我是有一个方法,但是不可能,比方说,美国有医师专治某病,你有个穷朋友在中国大陆得了这种病,你告诉他到美国就可以治得好。对他有什么用?他没有钱来,他也没法办签证手续。你告诉他跟不告诉他一样。如果你给他介绍一位退休的老医师,对此病极有经验,可以就近请他看。如果行动不便,老医师也可主动到病人家来,门诊、出诊都不收费,这样病人得救痊愈。所以大悲大愿之心必须能创出方便之法,悲心愿力才能落实,无上菩提才究竟圆满。大慈大悲广度众生的大誓愿具体实现,落实在你度众生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是这样。
      末法众生根器不高,三密齐修的人也很难得呀!诸佛大慈再垂方便,不必三密齐修,只要一个密相应就可以了。在相应的时候,虽是只修一密,可是三密同时相应。所以从一个密下手和三密齐修,相应的果实是一样的。但从一个密开始就容易多了。那要从语密开始呢?现在大家要念咒哇,念咒得到往生的人很多。一个密相应就成佛,这就和我们的净土宗完全一致了,所以我的老师夏莲居老居士,他就说:净土宗就是密教的显说。显密是不二的。
      《华严经》是显密共尊的法典之王,密宗的真谛完全是《华严》的境界。所谓当相即道,即事而真,一真法界。《华严》讲一真法界,一真一切真,在一真法界之中全是真哪,它就没有妄。《首楞严经》,首楞严的含意是“一切事究竟坚固”,一切事相都是究竟的坚固,也即是说不增不减,不生不灭,也就是一切皆真(皆是真如)。这是一真法界的境界,一真一切真,也即是大圆满的境界。所以在这大圆满境界中“声字皆实相”,所以咒音和字种都是实相。所以你念咒就是念实相,观种子字就是观实相。这样大智慧的见解,正是佛的知见,也是佛的果德。以这样的见解修行,也是从果起修。因为“声字皆实相”是佛知见,是佛果,从这种见解起修,是从佛果开始,是从果起修,只吃苹果就是了,所以可以即身成佛。这是密宗的特点。
      但是正是由于这个法门殊胜,天魔就嫉妒。佛要成佛的时候,八万四千魔军都来扰乱,可见天魔无时不来破坏。所以当前,就显出一种群魔乱舞的状态。种种冒牌的上师,种种的恶知识,种种的邪说,种种骗人的假药,这种情况各处都有。台湾、香港、大陆、在美国也不例外,都有类似情况。因此学密就很难了。本来是个殊胜的法门,反变成一个很险的陷阱。因为密宗的师徒关系很深,《楞严》也是这么说,你若是跟着邪师,师父着了魔,师与弟子俱陷王难,死后堕无间地狱。投了这样的师父,就跟着师父一起吃官司。这还是小事,更严重是死后跟着师父入地狱,这就非常险了。一个初修的人怎么能够分辨这个是真上师,那个是假上师。如果有这样水平,这个人也是了不起啦!所以目前很难,非常之险。在西藏是按规矩来的,按规矩来的这问题就小一点。先要十二年脱产专学显教经论,全部时间学十二年。对于佛说的道理有基本的了解,知道许多佛说的话,人们称为圣言量。依据圣言量,才能衡量鉴别其他人的言论行动是否如法,才能分别一个人是邪是正。在西藏,师徒之间要互相看三年。师父要观察弟子三年,才能决定可以不可以传。徒弟看师父同样也是这样,能不能够皈依呀?这是指依止的师父。你普通结个缘,磕个头,那就是结缘,不在此列。其实谁都有点密,净土宗的人不念往生咒的,可以说是没有,还要念念大悲咒什么的。和尚若严格依法持戒,拿钵,吃饭,搭衣都要念专用的咒。光念念咒不算学密,供供密宗相也不算学密。真正像我说的这么拜师受灌顶受密戒,这就是学密了。这要很慎重,需要有一定的基础,而且要互相观察三年。这个事情将来还要从严,才能够杜绝现在这些流弊,目前的流弊就是由于不按规矩。先师虚云老法师说得最正确了,这是亲自告诉我的:密法确实是释迦牟尼佛的法,但是西藏戒律废弛了,不行了。现在各地就更不行了。所以有的形成卖法,你只要拿足够的钱来,就教给你个什么什么法。自己封为上师,随口胡说,存心骗人。如何如何。使得本来是一个殊胜的大法,现在成为很危机四伏的险路。所以我自己虽然也学密,但我不劝人轻率去学密。如果自己真正很有根器,又遇见了明师,又依法修持,成就确实很快。在中国大陆解放以后四十多年,即身成就大虹光身(这是密法修大圆满的最高成就,人的肉身化成光明)的有六个人。在五十年代,我的金刚上师贡嘎呼图克图亲自对我说,他当时在民族学院担任西藏古典文学教授,他说:“前不久有一个居士,他活着的时候谁也不知道这是一个有修持的人。等他化了光了,大家很后悔,为什么当初不亲近亲近。大家回忆追想,这个人从来也没有表现过什么奇特,就是说话很怪,不好懂。”真正悟心的人说话就是不好懂,他已不是众生的情见了。他说话我们觉得奇怪,就好像他是疯了。另外西藏红教一位四十多岁的活佛,名叫索朗顿珠,八十年代初曾到我家中,他写了一篇西藏当代化虹光身的人的调查报告,其中一共是六人,他身上护身佛的龛子里还有一根化光走了的人的头发。肉体化光留下头发爪甲是一种类型,再进一步爪发也都化光了。即生化光大成就是真实的,不是夸大。但是我们要知道,中国十亿多人口,这么多年,只有六个人,十亿分之六。但是念佛往生的人则年年都有所闻,远远大于这个数目。当前密宗的情况,如有真实好的因缘,成就确实很殊胜。但是这个因缘很不容易。
      (三)净土宗。
      普贤菩萨“十大愿王导归极乐”。我常说,修行人应以“般若为导,净土为归。”般若如目,有眼才能导行,《华严》八十一卷,最后就是普贤十大愿王导归极乐,所以往生极乐是一切行人归宿。善导大师说:“释尊所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”这话义理极深,如一时未能体会,但当仰信即有不可思议法益。一切皆从此大愿海出生,一切无不归还此大愿海。所以本文也是以“净土为归”。弥陀因发四十八愿,称为大愿王,四十八愿中第十八愿是心髓。这个愿叫做十念必生愿。凡能听到净土法门,就“至心信乐”愿生西方,“乃至十念”就可往生。十念就是念十声南无阿弥陀佛。《观经》中五逆罪人,临终时地狱现前,真诚悔改,专心念佛,念了十声就往生了。可见净宗的殊胜,不可思议。至于持名的功德,东密兴教大师有个说明,他说从“阿”字流出一切陀罗尼,从一切陀罗尼流出一切诸佛。他底下说,为什么念佛有这么大的功德,就是这个佛号里头有个“阿”字。所以这个字读准功德很大,我们应读阿(丫)弥陀佛,这个字很重要。阿字是华严字母音的第一个字,这个字有无量的功德。目前许多人所念不合梵音了。
      一句佛号是阿弥陀佛多生多劫,万德薰修的果实。你念名号,名号中的万德庄严的妙果,就在你心中。而且名号的功德不可思议,所以持名的功德也不可思议。净土宗的祖师道绰,他举实事为例,说明念名字的好处。一个例子:治狗咬的药方,把老虎的骨头烤热了,在伤口揉擦,可以好。但是在穷乡僻壤被狗咬了,老虎骨头找不到,怎么办?就把自己的手弄得很热,在那个伤处揉,嘴里头念:老虎来了,老虎来了,就可以好。另一例是他自己的亲身经历。跌了脚要用木瓜烤热了来擦,木瓜也不是平常可以得到的,也是用自己的热手在伤处按摩,嘴里念:木瓜、木瓜……,他自己就这么治好的。可见名字跟实际是相联的。你叫张先生,张先生来了;请李先生,李先生到了。念万德洪名就可以召来万德,阿弥陀佛的一切功德,就都召请来了。
      总之,我感觉净土宗和别宗比较,它有四个优点:
      (一)是稳。它不像禅宗和密宗,密宗师父很重要,禅宗同样的要选择师父,相信师父,靠师父。如你遇见一位无面目的长老,被他拿一个冬瓜印子,给你一印。也就是说,你本来没有开悟,偏偏又遇见一个不长眼睛的长老,拿一个用冬瓜刻成的印,给你盖印。冬瓜刻的印,印文必定模糊不清(这是譬喻)。这位长老有名无实,他自己并没有开悟,偏要强作会家,给你一个糊里糊涂的证明,印证说你开悟了,你自己也相信是如此,那就永没有出头之日了。所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些。为什么修行难?难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞,千经万论共指。”十方诸佛,无量经论,都在给我们作证,启发人们的信心,所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门,由信生愿,由愿起行,都可以成就。很平安,没有任何危险。只要老实念佛,不须东参西访,自然远离恶师恶友,不易上当。最稳当啊!
      (二)是易。小孩叫他念阿弥陀佛,一教就会。很多一字不识的老太婆就念阿弥陀佛,得到很好的结果。人人都会,可见容易。
      (三)是普。它普被三根。上至文殊普贤都求生净土,下到五逆十恶,地狱现前,念佛十声,也都往生。各种根器它都可以普被呀!
      (四)是妙。法门非常妙。妙就是你不可想象。它是“暗合道妙,巧入无生。”不是要求你完全明白这些道理,才能合道。而是在你不知不觉之中,就是一句南无阿弥陀佛,一句接一句。念的时候很诚恳,很清净,这些世间的事都不想了。于是在你这有念心中,只剩了一句阿弥陀佛,你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念,这很难哪。“欲除妄想,去一添两”,妄想不好,我要去掉妄想,这一想就是妄想。去了一个添了两个,所以你对于它没有办法。然而你老实念佛,不知不觉就离开了妄想,从有念达到无念,不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍,正是“巧入无生”。所以它极妙。
    学法须知纲要,小本的宗要是“信愿持名”,有深的信心,恳切的愿力,持佛名号,非常简单,非常殊胜。大本《无量寿经》就是“发菩提心,一向专念”。这两个是一样的。发菩提心就相当于信愿,这个信就是大智慧,不是大智慧不能信哪!这个信很重要,信是道元功德之母,信为道元功德母。深入佛教,信才是能入,才能进门,你要能拿到宝,信是手,才能在佛法宝藏中拿到宝,能信就是很大的智慧。《阿弥陀经》说,这是一切世间难信之法,唐玄奘大师所译则为“极难信法”。可见得能信这个法门,在一切世间,天人之中也都是很难的。所以常说念佛不难,难于生信。那么现在我补充一句:生信不难,难生正信。有很多人他虽然是信,不能称为正信。为什么呢?举些例子:有些人说,我生前念一句佛,死了之后到阴间就多一个元宝。这当然不是正信了。还有人就觉得,死是很痛苦,看到修行人死得好些,于是他念佛,只求死的时候舒服点儿。这是第二种。第三种,他就求佛保佑一切吉祥,求现生一切如意,只求世福。第四种,就希望我死后也要得到安乐。我活着时候很安乐、很舒适,死后也求这样。第五,为了超荐亡灵。自己有个亲属他已经死了,很思念他,那什么办法呢?于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛,都不是正信,这样念不能往生。最后一种,他就是认为自己根器不好,学别的自己都不够,既然学别的都不够,那么只好念佛吧!那么就念佛了。这个也很消极,对于这个佛号功德就信得不够,这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。
        正信是什么呢?净土宗的祖师有个截流大师,他有一个劝生正信文,劝大家生正信。他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢?就是相信自己的本心跟佛的心,本来就没有分别。就是释迦牟尼佛所证的嘛,都具如来智慧德相嘛。所以自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样。但是呢,现在自己还是凡夫,还不是佛。这是头一条。第二条,就相信虽然自己不是佛,但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水,倒了牛奶,这个杯子里头有水的地方就有牛奶,有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水里头,水也全部在牛奶里头。我们跟佛,虽然现在我们是众生,我们算是水,佛算是奶。但是我们跟佛,就像水跟牛奶一样,互融互摄。这个道理是对的,因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处,当然我们在佛心里头。再进一步,要信我们的心跟佛的心是一样的,所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处,那不就佛在我心里头,我在佛心里头,一切处彼此都有。一杯之中,注入牛奶和水,杯中自然到处是牛奶,到处是水。这是第二条。第三,因此我们这念佛嘛,如来悉知悉见,感应道交。所以念佛必定可以得往生之果,如是的信叫做正信。他底下再说一句话就很深刻了,正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信,不能往生。蕅益大师说:“往生与否全凭信愿之有无。”有信有愿当然会持名,具足资粮当然就可以往生了。反之,你就是念佛念得很好,但是你信愿不具足,那就是不行,所以全凭信愿之有无。所以信愿重要,这是往生的关键。不具正信的话,你虽然念佛,不能往生,来生就会生到富贵人家,生到富贵家里就会造恶,造恶以后,再下一生就要入地狱。这个话很让我们震动。所以你修行不彻底,跟那个十恶不赦的恶人的结果,只是差一步。作恶的人的结果,这一生完了之后马上入地狱。我们没有作恶,我们也念佛,但是没有解决问题,我们来生富贵,富贵之后就要作恶,作恶之后,死了入地狱。作恶的人比我们先到一步,念佛不彻底的人后到一步,晚到一步,入地狱是同样的。结果很悬殊了,所以这个正信非常重要。
      先师夏老开示:“理明信深。”为了能信这一切世间难信之法,就须发起无上之心,参究净宗的理体。《观经》“是心作佛、是心是佛”。这是两句最重要的话。“是心是佛”,本心是佛,这是自性的德,是性德。就像截流大师的话,你本来是佛,但是现在你肯定不是,所以就需要“是心作佛”,也就是这个心在念佛,这是修德。我们就是从我们本来是佛的这个心,生起了念佛。这个本来是佛的心是我们的性德,我们现在在念佛,不是从性德产生出修德来了吗?这个在佛教的语言,叫从性起修,从你的性德上生起了修德。你起心念佛,念的是佛嘛,佛是什么呢?佛不就是你的本心吗?“是心是佛”,是佛是心嘛。念的什么?念的还是本心嘛!你修的是什么?修的还是在你的本性嘛。所以从性产生了修,修什么?修的还是性。就如同珠子放光,光照的还是珠子。这就很明显嘛,珠子放光嘛,就把你珠子照亮了。这个就是一个殊胜的修行。从性起修,所修就在本性。我们也可以说,拿我们的心在念心,因为我们念的是佛,佛就是我们的本心,就是以本心念本心。我们起心在念,这是我们的能念,当前一句是所念。能念是心,所念的还是心,以心念心。要是说以佛来念佛哪,能念的本来是佛,所念的也还是佛。那么,能念跟所念就是一回事了。以心念心,或以佛念佛,能念所念就一回事了,能与所就没有分别了。这就是一个极殊胜的修行嘛!我们众生总是有能有所,甚至不管你修什么也不离能所。现在所说,你能念所念不是两个,这就是天台所说最殊胜的中道的道理。天台的空假中三谛,泯一切法是空谛,立一切法是假谛,统一切法是中谛。色是假有,实际就本来无一物,就是空。色不异空,空不异色,色空不是两个了,这就是中。“境为妙假观为空,能所两忘即是中。”修持中能所都忘掉了,就是中。刚才我们说念佛时,能念所念是一个,本来没有分别,就是从容中道。这是佛法圆教中最高深的道理。只要老这么念的话,自然而然合乎这个道理。
      我们念佛法门具《法华经》因果同时的殊胜。莲花独有之妙,花正开时,其实莲蓬宛然显现于中。花果表示修因时即结果时,称为因果同时,念佛是因,成佛是果,念佛时即成佛时。同时出现,花正开时,小莲蓬已现,花瓣落后,莲蓬渐长,渐渐莲子充实,可以种植,这是莲蓬完全成熟了。但此莲蓬即是初开时所见之莲蓬,决非他物。所以说花果同时。这是非常直捷,非常殊胜,非常圆顿的妙法。《弥陀要解》中现成的两句,正好作一个对联:“从事持达理持”,“即凡心成佛心”,这两句可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁,老老实实地念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,就是事持,事上你是这么持了。理持呢?须要契于实相,住于般若。念而无念,无念而念,从容中道,这叫理持。所以四种念佛,持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。实相的功德最高,凡夫就觉得无从下手。但是不知道,这个奥妙在你持名念佛中,如果老老实实,绵绵密密,清清净净,不知不觉,不知不觉,你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方,所以称为究竟的方便。所以说念佛时就是成佛时,因为你就是清清净净的,别的都放下了,若能净念相继,能所两忘就是理持。理念就是念实相,也即是实相念佛。实相的功德不可思议。以忏罪来说吧:“众罪如霜露,慧日能消除,若欲忏罪者,端坐念实相。”说明实相能消众罪。《观经》说,念一句阿弥陀佛,能消八十亿劫生死重罪。大家想想看,八十亿劫是多长的时间,生死之罪是何等的重罪。《观经》指示,一句阿弥陀佛可以消除,这是由于念佛暗合道妙,暗合实相,所以功德不可思议。
      《金刚经》的关键,“应无所住而生其心”。但是凡夫就不可能了,不但凡夫不可能,二乘和小菩萨也都不可能了。因为凡夫只是念念不停地生凡心,没有一个时间能无住。成了阿罗汉就无住了,但是他不再生起度无量众生的心,所以阿罗汉能无住不能生心。有些事度的菩萨,从事上修习六度,我这一辈子修忍辱,那一辈子修布施等等,他们是生心,他度哇,但是不能无住。再往上到了台宗别教三贤位的菩萨(三贤位就是十住、十行、十回向。所以我们成佛共四十二个位次。十信还不算贤人,要到十住。初住到十住,十个住的位次,十个行的位次,十个回向的位次,这是三十个位次了。这称为三贤。再登初地,初地到十地,又有十个位次,四十个位次。上头还有等觉、妙觉。四十二个位次。)到了地前的三贤位,他们有时生心,有时无住,生心的时候不能无住,无住的时候不能生心。只有在别教(天台宗判分佛教为四教:(一)藏——小乘、(二)通——通于大小两乘、(三)别——纯大乘、(四)圆——一乘)登地的菩萨,才能在生心的时候就无住,无住的时候就生心,所以这是大菩萨的境界。可是我们用念佛法门,正当念时你一切都放下了,什么世间的人我是非,出世的法执这些东西都放下了,你就无所住哇,可是这一句佛号绵绵密密,自然相继,这个是生心。就暗合无住生心的甚深般若。再前进一步,蕅益大师说:“一句南无阿弥陀佛,即释迦本师在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”所以这一句佛号即是佛的果觉。念佛是从佛果起修,以佛果觉作我因心,自然因果同时。所以净土宗也是果教派。夏师曾说,净土即是密教的显说。又说,称名即是持咒。所以前段赞咒也即是赞叹佛号。
      净土法门普被三根,圆摄万类。最上的如文殊菩萨,普贤菩萨。普贤菩萨在《行愿品》说:“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。”(安乐刹就是极乐国)。这是普贤菩萨所发求生西方净土的愿。文殊菩萨,大智文殊把这七言偈改成五言:“愿我命终时,尽除诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐刹。”大智的文殊,大行的普贤都以往生极乐为志愿。所以对至高无上的上根也不屈才。再下呀,不但五逆十恶都能往生,连动物,连地狱中的众生都能往生。动物往生,我要举夏老师的例子,他在闭关的时候,成天绕佛念佛,绕了佛之后坐下来念,念了之后穿上鞋下去绕。后发现有一个老鼠,在老居士绕佛时就跟着绕,等老居士坐到座位上,盘腿一坐,两只鞋就放下去了,是两只很大的鞋,那老鼠就坐在两只鞋当中,它也端坐。等到起立绕佛,这个老鼠又跟着他绕,成为常规,天天如是。可是有一天先师起来了,一看那只老鼠没有动,碰一碰老鼠还不动,再一看,老鼠端坐死去。这只老鼠,它能跟着人绕佛,跟着人坐下来,人起来它又跟,最后就安然在两只鞋中间坐化了。至于它是否会念佛,无从证明,但它能在关房中,紧跟先师同坐同绕,最后安然坐化,决定是深入净土法门。还有经上说的,地狱的众生,只要他肯念阿弥陀佛,在他业障消除的时候,在刚出地狱的一刹那,就成就清凉华菩萨。所以统收万类,这个法门十分殊胜。
      有人喜欢以上根自居,认为念佛是愚夫愚妇,斋公斋婆都能用的法,他就有点不甘心。我就举一个比方,这个傻子照相机,傻子都会用,那么这个傻子照相机傻不傻呀?傻子都会用,正证明这个照相机十分高级。所以才这样简便,只要按一下就成功嘛!不能因为傻子也会用,就说设计制造这个机器的,都是傻瓜呀!正因为傻子也会用,说明设计制造的人十分聪明。下根、五逆十恶、动物、地狱中的众生都可以得度哇,正证明这个法门十分殊胜。
      末后举两个近代往生的殊胜事例:
      (一)律航法师,他本名黄胪初,是一个陆军中将。因为他的女儿在台湾结婚,他就从北京到台湾去主婚。一九四九年大陆解放了,他没有回北京,就在台湾作和尚。他在北京时,每周末都到我家听夏老师讲《大乘无量寿经》,他多次参加夏老师主持的念佛七。在他初来我家参加道场时,对佛法还没有深入,并且还有身为中将的习气,甚至引起同修的反感。可是他进步很快,一次在闭关念佛关中,放声大哭,哀切忏悔,从这以后判若两人,发心诚恳,用功很勤。又一次打念佛七,这次大概一连五个“七”。在圆满的那天,突然有重要电话要接,当回到关房时,他突见房屋陈设供品等等全部都是白色舍利,同修也同见拜垫上都是白色透明的舍利,大家收集起来供在一盘子里。下午我听到消息,立刻乘汽车赶到,亲眼看见一盘舍利。这样洁白、透明、有规则的舍利,我只看见过这一次,大家说这比上午已经少了许多。后来在台出家,不久就作了方丈。一天他和侍者在庙里大殿看工程,忽然之间他就一回头,然后回方丈室去,侍者很奇怪,就问:“师父,怎么就回去呀?”法师答:“我要往生。”侍者十分纳闷,好端端一个人还在跑路,他要往生,真奇怪!他也就只好跟着走,忽然对面来个师兄弟,侍者说:“师父说他要往生,好好的他要往生,不知是怎么回事?我只好跟着他去,你作准备,如果师父真要往生嘛,你要敲钟集众,上殿助他念佛。”那位说:“好。”侍者就跟着师父走的,在这中间碰见一个师兄弟,两人说了几句话,时间就这么点儿时间,可是等他赶到方丈室的时候,这位方丈已端坐往生了。这是一九六0年的事情。
      (二)福建谢秀萱居士。她是福建福安县人,十七岁嫁到郑家,生活很苦,靠她做手工补助家用,生三男二女。她虽不识文字,可是天性纯和,很懂道理,不幸长子在二十九岁病故,紧接丈夫也死了,次子月明又得重病。月明在病中梦见观音菩萨领他看地狱,醒了之后他就发心学佛,因为真见到地狱,自然就好好的念佛了,病也就好了。后来这位母亲觉得我的孩子比我年岁轻,他还能这么用功,我这个作母亲的人不能落后,她也就用功了,让孩子带她去皈依。于是摆脱家务,做起在家人穿的法衣,长斋念佛,一直很用功。七十八岁,她一天念八万佛号,达到不念而念。一九八三年,她已八十八岁,临终前八日对她的孙媳说,我已经见佛了,我就要往生了,我不吃饭了,你不要给我送饭了。她孙媳就不做饭了,这以后就八天都不吃饭,昼夜跏趺坐,搭着衣,念佛不断。念到第八天,她就说西方三圣来接引,并说,佛的白毫光那个殊胜没法形容了,她就合掌念佛坐化。遗体拍了照片,端坐,搭着衣一点儿不乱,面貌非常慈祥,就是活人里头也少见。火化时,在场的人都闻到异香,并捡到坚固子三十多粒,远近赞叹。谢老居士是一个穷苦的文盲,正是一般人所轻视的愚夫愚妇,斋公斋婆,可是她完成了那些自命为上根利智、佛学权威们所做不到的事。至于不信的人,对于她见佛见光,死后烧出坚固子,放香等可以否定,可怀疑。但有一件事情否定不了,她八天不吃饭,八天不断地念佛,死后仍然端坐,你能否定吗?不信,你要否定,你自己试一试,你拿两天不吃饭,你念两天,你看行不行?这你否定不了嘛。
      净土法门“十方如来同赞,千经万论共指”。可见信愿持名这个妙法,乃是如来大光明藏所流现,所以能给一切众生以最坚固、最长久、最彻底、最究竟、最圆满、最真实的大安乐。末后祝愿:“普愿见闻者,皆得大安乐,具足信愿行,同生极乐国。”
    (本文结束)
    海中客植字
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                                   《金刚经》一滴
                       以一九八七年在美国维州莲华精舍录音为基础

        一、小引
        很荣幸,也很振奋,在华盛顿会见这么多位深有信根,发心真诚的佛教同信同修,是殊胜因缘。我很惭愧,自己水平有限,不能满足大家的期望。我们在华盛顿一起研究释迦牟尼佛的遗教,今天这一会是最后一次,因为我很快要回北京去了。今天所要谈的《金刚经》中自己所体会的一点点,只能说是大海中的一滴,不能说是讲经。
        《金刚经》对我来说,佛恩是十分深厚,把我从黑暗无知的牢狱中,挽救出来,顿入光明无际的宝山。我的家庭世代奉佛,我童年最喜绕佛,曾于北京广济寺释尊成道日,绕念圣号直达次日凌晨。但稍长到学校读书之后,接触到新思想,例如蔡元培《以美育代宗教》的文章,产生一些影响,但更主要的则是看到来来往往的佛教界知名人物,从他们的言行可以看出,世俗的缠绕毫不少于常人,甚至有过之而无不及。妒嫉障碍,勾心斗角,争名好利,排除异己,一样也不少。于是我十分怀疑,这些人久修多少年,为什么一点也不脱尘俗!于是产生一个错误的结论,认为佛法无益于人,直等到十九岁,大学三年级时,寒假考试结束,不想再看书,又无事可做,于是找到母亲的一部有注解的《金刚经》和一部《灵魂论》,每本厚约一寸,我一夜之间读完两书,在读经时,产生了空前的稀有情况:如闻惊雷,醒人长梦;如沐春风,身心调适;如饮甘露,遍体清凉;如闻妙乐,顿忘俗味。当时只感觉一阵阵清凉与光明,自头至足,遍灌全身,一夕之间二三十次,其殊胜安乐不是言语所能形容。这才恍然明白,不是佛法辜负人,而是人辜负佛法。这才端正了自己对佛法的认识。当时体会到“应无所住而生其心”是经中的核心。凡夫下手最好是持名念佛,但当老实念去,便可望暗合经中妙谛。
        二、三般若
        这些年在佛教中,自己的体会是:我们的修行,不管你修哪一宗,都要以般若作为前导,以净土作为归宿。(般若是梵文,在华文中没有确切适当的辞可翻,勉强可译为大智慧,以别于通常所理解的智慧。)因为没有般若,没有大智慧,看不清道路,不知道方向,找不到归宿,这样去修持,就所谓盲修瞎练。修持归向,当如华严十大愿王导归极乐。《华严》,经中之王,普贤是华严长子,求生极乐世界,正是引导六道众生,同归极乐。再从当代情况来看,不管你修什么,如果说希望在这一生内解决问题,若不求生净土,那就不可能了。不管哪一宗,想在这一生出生死,愿意今生出轮回,你又不求生净土,那就要落空。我们当前这个地方的道场叫莲华精舍,是密宗,共同的愿文是同生极乐。所以不管哪一宗,都要以净土作为归宿。
        在菩萨道场有六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是前五度,第六度是般若。前五度如果没有般若,只是单纯的布施、持戒、禅定,这样的五度不能成为波罗蜜(波罗蜜应译为彼岸到,我国语法则为到彼岸,生死是此岸,了生死是彼岸。)因为前五度如盲,跟瞎子一样,有般若才是眼目。所以六度之中,般若极重要。六度都因有般若才能成为波罗蜜,这就是般若的重要性。
        般若,若分而言之,则为三个般若:文字般若,观照般若,实相般若。这三个般若像(伊)字的三个点,一即是三,三即是一,超出众生的情见。粗浅说来,人们所看的大乘经论,以及所听的同类言论,这都属于文字般若。从文字般若的启发使人体会了佛法的深意,成为自己思想的定盘星,来看待身心内外一切事物,而更主要是返照自身自心的本源,就称为观照般若。在观照般若之中,一旦突然了达契悟自己的本来,识自本心,见自本性,就证入实相般若。实相般若是般若的本体。实相就无相无不相。无相者:没有青黄赤白,长短大小,任何形象;不是有相,不是空相,不是非有非无,也不是亦有亦无,离开了这四句,遍离一切相。为什么又说实相无不相?因为实相虽远离一切幻妄之相,体性不空,遍为一切诸法作相。也即是说遍能显现一切相。蕅益大师《破空论》说:“实相非福,而为一切福德之聚。实相非慧,而为一切慧行之本。”实相是般若的本体,怎么能够证入本体呢?我们要从观照般若入手。观照两个字,《心经》中说得很清楚。第一个是观字,密宗叫观想,想就比较粗,观就比较细。“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”。这个“照”字,即观照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想,无心叫作照,“观照”就应该如“观自在”之观,“照见五蕴皆空”之照,这才是真正的观照。《破空论》曰:“如理而照,照不异寂,即名观照般若。”理是本体,如实相般若是实际理体而起照用。如珠发光,光是从珠本体而生,发光是照用,珠之发光,先照自体,这就是“如理而照”之义,光照本体,不必安排,没有造作,没有举动,自然而照,故曰“照不异寂”。也就是虽在照用之中,而本体仍是清湛不动,照用与寂灭没有分别。文字般若浅近说来,那就是大乘经论中,有关于般若的文字啊,言论啊,所有这些都是文字般若。引申一步,就如《破空论》说:“如理诠寂,寂诠即照,是名文字般若。”“如理”就是后文中“如如”之义。经云“如何为人演说,如如不动”。如如是第二个如字,是真如,是实际理体。说法时要如同真如而说,这正是此处“如理”两字。如同真如的本体,来表达寂灭的妙谛。这就是“如理诠寂”。在了达时,自心仍是寂然不动,这是“寂诠”。这个“寂诠”正是本体的照用,故曰“寂诠即照”。这就是说,所表达的是真如的本体,能表达者,正当表达时,仍是寂然无动,全由本体的照用,这叫作文字般若。可见文字、观照与实相般若,三者之间关系密切。文字般若、观照般若,都是从实相般若本体所显现出来的。所以实相般若就是文字般若与观照般若的体。文字般若表达的内容,就是要表达实相般若与你如何去观照。观照般若所照的就是文字般若与实相般若。三般若说是三,而实际又是一体。虽然是一体,而又可分别为二个。所以是即三即一,微妙难思。
        文字般若不同于一般的文字。它是从实相般若所流现,而这个文字所告诉你的,是如何进行观照,证入实相。文字般若虽然可生起观照,而证入实相。但我们不可认为文字般若就是实相般若,更不可认为了达经文便已契悟实相。《金刚经》说:“若人言,如来有所说法,即为谤佛……说法者无法可说,是名说法。”《大乘无量寿经》说:“非语言分别之所能知。”《法华经》说:“是法非思量分别之所能解。”可见实相般若不是语言文字所能表达。学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。文字般若的重要性,在于指示门路,指示如何去观照,如何去认识实相。所以一切经论,文字言语,都是作为一个指路牌。例如昨天我们去开会,在指路牌上写着:“华府佛教会”,如果没有这些指路牌,到的人可能更少一点。这是指路牌的重要作用。但是,你不能认为那个指路牌所在之处就是“华府佛教会”。这是一个很好的比方。指路牌告诉你方向,你要依着方向去找,文字般若正是如此。佛经上说“因标指月”。茫茫太空之中哪里是月亮啊?经文里用文字告诉你。现在本室之内,拿灯当做月亮,我用手指着它说:“这个是月亮。”这就是标指一下。文字般若就起这样的作用。昨天如果到处都没有贴着“华府佛教会”,那我们也找不到。可见标很重要。所以不可以弃指求月。若不要这些指示去求月亮,那茫茫华盛顿很难找到佛教会。所以指出方向,你就可以看到。不可以弃指,不要它。这些文字,经典,我们没有这些是不行的。
        另一方面我们更不可以“执指为月”。我用手一指,这个是月亮。你就误认我的手是月亮。你看到我的手,就可以看到月亮了。一般人多是这样。执着所看到的手,误认为就是所愿见的月了。这样的话,不但是看不到月亮了,并且还生出一个极大的错误,以为月亮是我手这个样子。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照,专精勤久,一旦相应,方能契入实相,仅在文字上得了一点理解,就以为是实相般若,那就错了,那就永远不能见实相。
        三、经题
        金刚般若波罗蜜经是本经总题。“经”字是通名,佛所说都称为经。“经”字前的七个字,本经独有,这是别名。开头“金刚”两个字是形容词,称赞般若如金刚。金刚是喻,金刚有不同的解释,但涵义是一样的。现结合实际,金刚即印度的金刚石(即钻石)。它最光明,最坚硬,也最珍贵。金刚石做的刀子可以裁玻璃,硬度最高。它能破坏一切,而不被一切所坏。所以它最坚最利,而没有能破。以这个金刚石做为譬喻来形容般若。金刚是贵重的宝物,以譬喻实相般若是诸法中尊。它坚固不为一切所坏,来譬喻观照般若不被一切爱见所侵犯。金刚能裁切玻璃,作用猛利,来譬喻文字般若能断众生种种疑惑。永明大师《心赋注》说:“夫般若者是诸佛之母。故净名经颂云‘智度菩萨母,能生一切导师’。所言般若者,即一切众生自心灵知之性耳。”因为诸佛皆由般若而成就,所以称般若为诸佛之母。自心,自性清净心与实相般若,真如实相,中道等,只是一法的不同名称。般若是诸佛之母,般若也即众生自心灵知之性。《心赋注》又说:“离此一心别无殊胜。”又“此一心,大中大,上中上,圆中圆,满中满,实中实,真中真,了义中了义,玄中玄,妙中妙,不可思议中不可思议……佛正法正行中,此心为最”。所以经中释尊宣说:本经“如来为发大乘者说,为发最上乘者说。”如来所说这个法,是为发大乘心的菩萨所说的,是为发最上乘心的菩萨所说的,可见这个经是殊胜的。“波罗蜜”是到彼岸,也可译为度无极。有为福德不是般若,也不是波罗蜜。相似般若,名为般若,但不是波罗蜜。本经是般若是波罗蜜,故称般若波罗蜜。
        四、离相修善
        菩萨全名是菩提萨埵,华意是觉有情,也就是度众生。经里说:“我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。”经中说我应该灭度一切众生,这是我们发的心,不但是有此心,而且要实践要落实。“灭度一切众生已”,众生都灭度了,这个愿已经成就了,可是怎么样呢?经中说:而是没有一个众生真实灭度了。这就很奇,要度一切众生,而这些众生已经得到了灭度,可是没有一个众生是真实灭度了。这就不是凡夫而是通达般若的菩萨度生的境界了。所有众生皆令入无余涅槃而灭度之,彻底都灭度了,为什么又说,没有一个众生真实灭度了呢?这就因为释迦牟尼佛得道的时候,第一句话:“一切众生皆具如来智慧德相。”一切众生本来就有如来的智慧德相啊。所以说,一切众生本来都是佛啊。那么,一切众生本来是佛,他现在成了佛,他只是恢复了本来而已,他不是得到什么,变成什么,制造成了什么,变换了什么。他不增不减,只是恢复他的本来。那么你这个度生的人做了什么贡献?他只是恢复他的本来嘛。再者,一切众生既然同具如来智慧德相,也即是同具如来的法身。我与一切众生既是同此法身,本来同体,一体之中,谁能度?谁是所度?所以说“无有一众生实灭度者”。这也就是《金刚经》中重要的指示:三轮体空。内不见自己,外不见对方,中间不见所施之法、所施之物。外内与中间都无一物,称为三轮体空。内是一方,外是一方,中间是一方,一般是内有我,外有人,中间有法有物,这三轮就不空。若是三轮体空,就是不见有能度众生的我,没有一个我,我在做事。内若无我,外也就没有人啊。还有什么中间?一切都本空啊。所以本来无一物。再例如:我布施了一万美金,我把钱给某先生了,若是三轮体空,内就不见我,外不见有某先生,中间不见这一万美金。虽然不见能施与受施之人,中也不见这一万美金,但是这件事情还是做了。这就叫三轮体空啊。这就是很殊胜的。这样的布施就可以称为布施波罗蜜,就可以到彼岸。一般是我有一万美金给他了,老记得自己做了很大的好事,我把一万美金救济了某个人,老记着他曾经得到我的一万美金。你布施是布施了,他得了一万块钱,但不能称为布施波罗蜜。两者的差别就在这里。并不是不布施,是要在布施时不住于相。有些人读了《金刚经》之后,就一切都落于空,都是无为、无相、无我,都是无了,就跑到偏空的一边去了。所以蕅益大师就写了一篇《金刚经破空论》破这种偏见。所以终日度众生,终日没有度。终日度生终日无度。不是不度众生,是度而无度,无度而度。我在度众生,而没有度众生的相,我没有度众生的相,而终日终生都在度众生。这样度生与般若相契,就是波罗蜜。
        《金刚经》劝离四相:我相、人相、众生相、寿者相。最粗浅的说,我相就是自身。有了我就有你,这就是人相。不但有你,还有种种的人,轮回中种种的生物,那就是众生相。中间有长生长住的是寿者相。这是最浅说的四相。又如刚才说,有一个能度众生的我,这是我相。我所度的某一个对象,这就是人相。而我所度的种种,就是众生相。而我所度的众生他得到涅槃,这就是寿者相。这都是极粗浅的解释。再说得稍高一点,我就是以主宰为义,误认为有一个能当家作主,主宰一切的我。实际上,实在是无我,一切都是因缘和合,哪个是我呀。像片上二十岁的我早就没有了。三十、四十岁的我也就没有了。再过些日子,今天七十岁的也应没有了。到底哪个是我呀,我能作主吗?我能留住年轻力壮的我吗?这都是刹那刹那生灭,都是被因缘牵引,哪有主宰!与我相对的是人相,而且对象之人有种种,就是众生相。而这种执着有我的想法总是相续不断的,就是寿者相。更进一步,《破空论》说:“主宰名我,形相名人,众缘和合名众生,相似相续名寿者。”能在自身内当家作主的是我相。一切可见的形相是人相。因缘和合生一切法,是众生相。阿赖耶识相似相继是寿者相。可见四相都从我相而生,所以经中说:“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”所谓四相,般若就是要照破这四相,离开这四相。然而不是空无断灭。而是离相修一切善法。经上说:“以无我无人无众生无寿者修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”所以这个地方就不落有无两个边。没有我,没有人,没有众生,没有寿者(以上空边),可是修一切善法。修一切善法之中(有边),可是没有我相,没有人相,没有众生相,没有寿者相。离开了两边,契入中道。所以离一切相,修一切善,即得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提,翻译过来是无上正等正觉。阿耨多罗是无上,没有更上的。正等:上至诸佛,下到蠢动含灵,本性都是平等,是这样的大平等。正觉:这就是圆明普照一切,没有偏缺,没有亏欠的大觉。所以叫做正觉。无上正等正觉是佛所证最高无上的果觉。
        以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法,就得佛的无上果觉。若人只重离相,而轻视了修一切善法,有所偏呀。只知道修一切善法,而不能离相,也是偏啊。蕅益大师说:“盖不达无我而修一切善法,止成人天伪果。不修一切善法而但证我空,止成二乘小果。妄言我法俱空,而恣行恶法,则为阐提狱种。唯以无我修一切善法……即得无上菩提。”这实在是最重要的一个指示。
        五、空假中
        《金刚经》中:“所言善法者,如来说即非善法,是名善法。”又说:“所言一切法者,即非一切法,是故名一切法”“众生众生者,如来说非众生,是名众生。”经中这种话很多,应如何体会呢?经中指示我们,一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛,一个是假(也称俗谛),一个是空(也称真谛)。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象,世俗认为是实有,佛教认为这是虚幻的有,名之为假。世俗以虚无断灭为空,与有对立。佛教认为既是幻有,幻有就是空,实际理体不受一尘,万法皆空,这是空谛,也称真谛。世间的看法,认为大地山河真实是有。悟道的人,虚空粉碎,大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题,你面前这个桌子是什么?不是明明在这儿吗?怎么说它是空呢?所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步,科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到:所谓物质,并非实有,只是由于人类的错觉。没有具体的物质,只是人类的错觉。从科学语言说,宇宙间就是场和物质,爱因斯坦接着补充,进一步说,没有物质,只是有场。在场的空间里,场的强度特别高的地方,就是我们所认为的物质。再仔细说明一下,世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水,两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳,两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气,你吸入多了就会中毒死人的。很简单,不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西,你究它的根源,不过是电子、中子、质子,没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性,一种是波动性,光波、声波、无线电波、电磁波,都是一些波动。只是波动并没有东西,但是光波有光,光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此,声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化,而波动达到你的耳朵里去,你就听到声音了,这都是波动。比声波更高一级的无线电波,什么墙壁都挡不住,十方的,不管你是东京、莫斯科,还是伦敦、巴黎,旋钮一转,在当地就出现了。很玄妙,就是波。但波你找不到的,看不见,摸不着,抓不到,没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质,波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中,并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信,我再给大家讲一个世间极浅近的比方,在夜里点枝香,香头只是一个明亮的光点,你在暗室中把这枝香去转动,去画一个圆圈,你就看到一个发光的圈子,这就是由于一个光点的动相,它在动。光圈是什么呢?是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈,到底有没有?没有嘛!我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动,我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀,我们随着地球在旋转。坐地日行八万里,我们坐在这里不觉得。地球自己在转,地球围绕太阳在转,一切都在动。身体里一切东西都在转,一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说:“如旋火轮。”旋火,有种表演节目叫火棒,两个点着汽油的火棒,表演者挥舞双臂,可以做出各种悦目放光的图形,图形都是没有的,只是两个火棒在动。所以大地山河,种种的皆是动相。到底什么在动呢?咱们再引一个禅宗的公案,六祖到广东的一个庙里头,听见两个和尚在辩论,一个说:你看看,这个幡在动。那个说:不对,哪是幡在动?是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说:两位仁者,不是幡动也不是风动,是仁者心动啊。所以动相之根呀,在于咱们的心动。所以错认种种大地山河,一切一切,说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀,若论其实际,只是香动,没有所看见的火圈。所以《起信论》说:“一切境界,唯心妄动,心若不动,则一切境相灭。唯一真心遍一切处。”又“三界虚伪,唯心所作,离心即无六尘境界。此义云何,以一切法皆从心起,妄念而生。”永明大师说:“是知心外见有境界,皆自妄念情想而生。”由上可见“一切境界唯心妄动”是俗谛也即假谛。“心若不动则一切境界灭”是真谛也就是空谛。真心遍一切,不妨万法纵横种种境界,万境纷然无碍于一心不动,清净本然。这即是中谛,又称中道第一义谛。《金刚经》许多话都是此义。例如“众生者”,众生是假有,是世谛。“即非众生”,没有这个众生,是真谛。“是名众生”,若说是有只是个假名而已,若说无何处来这个假名,所以有就是无,无就是有,是中谛,不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法,是名善法。一切法即非一切法,是名一切法。都是指出有无俱遣,不落二边,理事齐彰一心全显,一体寂然,万用纵横。所以说,妙契中道第一义,“即得阿耨多罗三藐三菩提”,就成佛啊。
        六、见相非相见如来
        离四相修一切善法即得菩提,成就佛果。佛乃离相修善之果,所以不可以色相得见如来。经中说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”所以不可以色见声求。这里一位蔡居士认为这四句还不圆满,她很有智慧。这是鸠摩罗什翻译简化了,原来是八句。好几位古德,以及玄奘大师翻译的底下还有四句,玄奘大师的全偈为:“若以色观我,以音声寻我,彼生履邪思,不能当见我,应观佛法性,即导师法身,法性非所识,故彼不能了。”后四句指出,应观导师的法身,法身即是佛的法性。(即佛真性,又称佛性,或自性。法性所适用的范围最广。)如来的妙体即是法身佛的真性(法性)。但法身不可以世智来见,所以说法性不可见。也不可以“识”知。故玄奘大师云“法性非所识”。不可见又不可识“故彼不能了”。佛身只是众生不能见不能知,但绝不是断灭顽空。打个比方,有的物质有磁性,它产生磁场,有极大的作用。例如电动机、发电机,种种设备都是利用磁场的作用。但是磁场看得见吗?摸得着吗?连世间的磁性都不可见,何况法性,当然更是不可见。只是有,法性是有而不可见。法体,如来法身的法体,用我们的思惟不能了知。也就是说法性、真如、实相、般若种种,是如来的法身理体,众生的知见,是达不到的。所以说不可思议。不可议,就是你说不出来,不是你的语言可以表达的。不可思,是你想不到的,不是你脑子里所能想得到的。只有在离开这个思才可知。在妄想之中,你想去见,去知这个法体,就等于你坐在这个椅子上。自己想举起这个椅子,是不成的。你只有离开这个椅子,才能拿起这个椅子。“应观佛法性,即导师法身”。法性遍一切,就是导师的法身遍一切处,遍一切空间。但法性不是你的妄心所能认识的,猜测的。大家在这地方千万要小心。所以色见声求,不能见如来。法身如来在众生的情见之中不可能认识到,知道,看到。我们所能看到的只是一些相。《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”你所见一切相都是虚妄的,眼前所见本来没有,只是由于动相所生。再举一个真实的例子,倓虚老人在香港刚刚圆寂,这件事是他亲口对我说的。有位董子明居士,原是吴佩孚将军的顾问。吴佩孚下野后,他就到青岛湛山寺当教员。湛山寺是倓虚老人创建的,董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文,改文章。除了上课改卷子之外,他就是用功,把门锁起来闭关自修。他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知,只是这两个人彼此间才谈谈话。一天正在用功的时候,念得很虔诚。动了一念,他想到大殿拜佛。这一念一动之后,人就在大殿中拜佛了。拜了佛之后,他想我正在用功,我回我的房间用功吧。走回到自己房间,门都关锁着,进不去。别人走过来,他就说:“师兄请你给我开开门,我进去。”那人说:“你叫我开门,你怎么出来的?门都锁着,你怎么出来的!”于是这件事就这么传出来了,轰动湛山寺。大家听明白没有,人是怎么出来的。我在北京听到了,我认为这事很重要,是对我们学佛人一个很好的资料,是一个近代的实证啊。我问夏老师是否知道这件事,夏师说:“确有其事。”这个董居士就是夏师的外甥。后来倓虚法师由东北经过北京到香港去,我当时是广播电台台长,我请他在电台播音,我亲自招待他。我们谈得很愉快。我就问他,我说:长老啊,你在湛山寺,当时有一个人从锁闭的关房中出来到大殿,你知道不知道这回事?他说:怎么不知道,当时我就是方丈。倓虚法师自己著作里写了这个事情。所以这个事很能破我们的执着。你心中没有离妄之前,墙壁都是障碍。你心中能有一念离妄,当下虚空粉碎大地平沉,何处是墙壁。所以这一切相皆是虚妄。“若见诸相非相”,不是说没有这些相,而是看到这些相不分别、不执着。自己不因见相而起心动念,就合于“若见诸相非相”。这四句经文中,“凡所有相”是假谛,“皆是虚妄”是空谛,“若见诸相非相”是中谛,无相而相,相而无相,(从无相的理体显现事相,是无相而相。虽有种种事相,万象森罗,可是论其实无一物,故说相而无相。)真俗双融,事理无碍,所以是中道第一义谛。从容中道即是如来。所以说“若见诸相非相,即见如来”。
        这又可以举一个古代的公案。释迦牟尼佛因为生下来母亲就死了,为报母亲的恩,所以成佛之后就上忉利天给母亲说法。世尊上天后,大家很想念,就用旃檀木造了佛像。这是世间有佛像的开始。等到佛说法圆满从忉利天回来,大家都去迎接。中间有一位比丘尼,她想到如按正规,她只能排在比丘队伍后面,前面的人很多,见佛的时间较晚,于是她就变化成一位转轮圣王,她就排到前面第一位了。佛从天降下,她头一个见到佛。可是佛一见就呵斥说:为什么你越轨跑到大僧前面来了?(大僧是比丘,比丘尼是二僧,不能排到大僧前头。)她说:我思念如来,想先见如来。佛说:你没有先看见我,是须菩提先看见我。实际上须菩提没来,须菩提在山中静坐,他知道今天佛回来,先动了一念,是不是要去接呢?继而想到,如来者,无所从来,亦无所去。佛既没有来去,又何必接送呢?因此他就安然不动。这个没有来接的人,佛说是他先看见佛了,排在第一。肉眼亲见的比丘尼,倒没有见到佛。就因为这个比丘尼犯的是色见声求啊。须菩提了达如来本无来去,所以先见佛。我们如果体会这个道理,很多教义都可以融会。可以突破很多框框和束缚。所以经中说:“离一切诸相,即名诸佛。”着相就是众生,离一切诸相,则名诸佛。要离四相,首先从我相入手。世间俗人的哲学:人不为己,天诛地灭。我相十分牢固,这样的人就不好办了。所以破四相,首先破我。无我,四相就全瓦解了。所以经中又说:“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”可见破四相先从破我起。我们不但不要自私自利,就是我的爱好,我的见解,我的什么什么,只要上面有“我”字,“我的”,都是我相。都应首先破除。这就是《金刚经》给我们的极宝贵的启示。
        七、应无所住而生其心
        这是本经的心中心。蕅益大师说:“金刚般若大旨,应无所住而生其心一语,足以蔽之。”也就是说,这一句话可以包括本经的全部金刚般若的玄义,大师又说:生心无住非二,“唯无住故生心”。经云:“应生无所住心。”“应如是生清净心。”故知所生的心,即是清净无住的心。本文开头便引世尊成道时所说:“奇哉奇哉,一切众生皆具如来智慧德相。”这就直指众生的本心与十方如来的妙明真心无二无别。既然是这样,那为什么众生又在昏昧颠倒之中,那就是世尊当时紧接着说的“唯以妄想执着不能证得”。只因众生执人(人我执)、执法(法我执)着一切相。妄念相续从无间断,所以虽有真心,但不能显现。也就是不能证得。所以金刚般若首劝大家离相无住,若能生无所住心,便离一切垢染缠缚,便是清净心,即是妙明真心。《心赋注》曰:“无住心体,灵知不昧。”又“心常寂是自性体,心常知是自性用。”“故云寂知,亦云寂照,亦云无相之知,亦云无知之知。”“不知之知,乃曰一切知。”“一切知者,此心即是一耳。”百丈禅师说:“灵光独耀,迥脱根尘。”(也即是说,顿然脱出六根六尘,纯真不二的心光,炳然现前。)临济禅师所说的“历历孤明”。(此处的“孤”字、“独”字,可与一真法界的“一”字同参。)都是指示所生的心。蕅益大师又说:“唯生心故无住。”所生心既是清净心,无所住心,所以生心自然无住。一灯之光可顿破千年陈暗。大师又云:“生心二字,尤为下手工夫。以凡夫不生出世心,故恒住生死。二乘不生上宏下化深心,故恒住涅槃(有余涅槃)。唯菩萨不住六尘而行六度,故能如所教住,名第一义住,亦名住于佛住。”又说:“言无住者,不住生死,不住涅槃,不住二边,不住中道,故名无住。言生心者,生上求心,生下化心,生折伏心,生摄受心,遍于法界,穷于三际,故名生心。”上之无住生心,功德殊胜,不可思议。生心与不住不二,故可终日生心终日无住,终日无住终日生心,此实深契不二的大乘菩萨境界。不是凡夫与阿罗汉缘觉等所能了知。后世学人通病,常把本人的体会当作大乘深旨。而不知无相生心,实非凡夫与别教的地前三贤所能行。幽溪大师在《般若融心论》中指示很详尽,现在择要介绍:自有生心而不能无住者,事度菩萨是也。自有无住而不能生心者,藏通二乘(缘觉与阿罗汉)是也。……自有无住非生心,生心非无住者,别教(天台宗判唯大乘之教为别教)地前(指登地以前十住十行十向,地前三贤之位)是也。自有即无住而生心,即生心而无住者,别教地上是也。可见这不是具缚凡夫所能办到的。凡夫举体在妄想执着之中,曾无一念清净,怎能生起清净心。(唯有靠持名念佛法门暗合道妙。)世尊因须菩提问,发了阿耨多罗三藐三菩提心应云何降伏?云何应住?如来的答覆:“应如是生清净心。”要生一个清净的心,不是断灭。要生离相的心,“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”。这句话是约在经文的三分之一处。六祖当时到客店送柴,听客人诵经到此处,他就猛醒,直奔黄梅,见到五祖。五祖叫他作务。他说:“阿那自家日生智慧,不知更作何务?”后五祖专给他讲此经,又到此处,六祖当下大悟,他说:“何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”五祖便付衣钵。可见般若玄妙不可思议。六祖初听便超神秀(他当时是五祖会中的上首,后是武则天时代的国师,不是凡流)。第二次再听到无住生心便彻悟本心,顿登祖位。五祖开始用《金刚经》教导大家,到了六祖以后,《金刚经》就成了家喻户晓的经典了。
        蕅益大师《金刚经破空论》跋曰:“金刚般若大旨,应无所住而生其心一语,足以蔽之。”大师指示无住生心这一句,可以包括全经紧要殊胜的涵义。又说:“而生心二字尤为下手工夫。”由于无住生心不是凡夫与二乘境界,初机修习,则应从生心下手,从生心修六度下手。大师又说:“若不生心修六度,则住断灭相矣。故余尝谓此实相为体,观照为宗,文字为用。旧云无相为体,无住为宗者非也。”故经云,宁可有见如须弥山,不可空见如芥子许。与此同旨。《金刚经》的极端殊胜与重要,可是大家常常误会,以为《金刚经》中迎请了四位金刚,所以有威力。这是很大的误解。世俗有很多东西把佛教庸俗化了。我们要淘汰这些庸俗化的内容,还它本来面目。所以我们印《金刚经》,请金刚的部份全不印。重要的是你的自心。你的自心如何?先从生心下手,要如是生清净心。若单纯无相,是空的一边,故须生心。自心、清净心朗然啊。所以就不落二边,不落俗谛,也不落空谛,合于中道。
        回想当我第一次读《金刚经》还不满二十岁。读到这句“无住生心”时,得到很大的加持,得到无法形容的轻安。当时就感觉这句无住生心极殊胜,但是自己怎么能够达到这个境界呢?想了一下,会心一笑,就体会到念佛是最好的办法。你一心的念,什么都不想,就是无所住,而你念佛这个心相续,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……这是念念相续,净念相续,这不是断灭。念来念去,真正念到清净的时候,是谁在念也就忘了。念的是什么你也忘了,可是这一句朗朗现前。自自然然,没有我,自自然然的这一句就出来了。如果相续,那就是极殊胜的境界。所以我们只要念得绵绵密密,老老实实,就这样念,我们就达到了地上菩萨才能达到的境界。只要诚诚恳恳,绵绵密密,老老实实,清清楚楚,一句接一句,无牵无挂,这就暗合无住生心的道妙。(后来我又一想,可能念咒还要近一点,因为佛号还有一个佛字。咒很像禅宗的无义味话头,离开一切思想。)所以古德说:以凡夫生灭心入诸法实相,以持名念佛最为容易。就是这个道理。
        八、最初方便的观门
        一切行人的修持,都应该是以般若为导,以净土为归。所以必须善于学习般若,遵循指示,直趋觉岸。学习之道就是:依文字般若的启示,按自己的正确体会来进行观照,一步步深入。文字般若的体会越深,观照的境界就越高。这样循环不已,将来有一天触着碰着,契入实相般若。开始下手的地方,就是下面的四句偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”是全经中最容易下手之处。也是人人首须下手的地方。像《金刚经》这样殊胜的经典,我们不是把经念一遍就完了,而是在生活中要能把它贯彻,观照起用。诵一遍也有好处,得到加持和熏习,很多的功德。但是更重要的,念一遍之后要依文字般若而观照起用。这四句很好嘛,各个人都用得上。有为法正与无为法相对。经中“一切贤圣皆以无为法而有差别”。至于“有为法”,则“如梦幻泡影”矣。有为者,有求有作有成有得,皆是有为。大乘妙谛全是无为法,但此无上胜妙甘露注入众生心田,因众生譬如垢器,污秽含毒,甘露入内亦同混浊。所以不可不先破有为法。初起步时,始于足下,万里之行,在于初步,故须先从最切己处下手。有为法包括很广,人们切身的是功名、富贵、妻儿子女,种种这些很粗的,都是有为法。再高一点,名誉地位、学术成就、事业功勋,还是有为法。再说禅定,初禅、二禅、三禅、四禅,四禅八定种种,还是有为法。都是有为法嘛。大家都存在问题,从这里下手,如果都打通了,下面还有更深入的问题。有法可修、有果可证也是有为法。这句经可以一直用下去。可以从干扰你最深的地方入手。有人爱生气,一句逆耳的话听不得,这就是你下手的问题。有的人非常悭吝,稍微吃一点亏,很不愉快。有人情欲一关打不破,等等。每一个人有他最突出的问题,这个问题就可以先下手。你想想这一切是不是如梦如幻?实际就是做梦,转眼成空呀。梦是很好的比方。梦里明明有六趣,觉来空空无大千。在梦里六趣都是有,朗然大觉时,本来无一物。例如害怕的梦,老虎咬自己,没有人救,在叫喊啊,恐怖啊。你一醒,哪有这些恐怖啊,是个梦。现前一切,整个是个梦。是幻术所变。像肥皂泡,很好看的,五颜六色,但是没有谁去抢这个肥皂泡,知道它当时就要灭。像人的影子,哪有实际的东西,所以一切一切都是错认。于是自然而然对所执着的东西就淡了。能把这些东西淡了,就是一个很大的进步。我们修行就是两件事情,就是把生的东西变熟,熟的东西变生。贪嗔痴、烦恼,无始以来我们太熟悉了。这个贪心很自然,有人一心就想多赚点钱,他心心念念的,不用谁教给他,很自然的。一百万就想变为一千万,他是自自然然的,这个方面他就是很熟。嗔、痴也是如此。大家都很熟,可是戒定慧三无漏学,慈悲喜舍,自觉觉他,求菩提,发菩提心,无住清净心,这一切一切我们都很生。这句佛号更是生。所以我们修持就是要把熟的地方变生,生的地方变熟。我们可以两处一齐下手。佛号不是生吗?多念啊。贪嗔痴我们不是熟吗?叫它淡啊。两处一齐下手,效果就快了。只从一处下手,就像一个轮子的自行车,不能快,也不稳当。两个轮子的车那就好多了,谁都可以骑了。所以要把熟的地方变生,生的地方变熟。这些有为法,贪嗔痴,人世间种种可留恋的,束缚自己的东西,我们看它如梦、幻、泡、影。这件事说来容易,做到也很不容易。有位受了菩萨戒的老修行,因为一点小事,和邻居生气,谁知因此一病而亡。你若把这些看淡了,至少你自己少生点气,对自己身体也好嘛,真的无所谓了,对方也就无所谓了。例如能海法师讲《金刚经》,说了一个实事,他有一个修密的弟子很有钱,他有一个对头,两人仇恨很深。他天天按照密宗修法的规矩,要把六道众生都观想在自己周围,有冤的众生更是离自己最近,就在面前,自己在修法时加持他们,他天天这样修法观想,修了几年以后,有一天在街上碰到这个人了,由于他天天作观,已经很习惯了,他看见他,那生气的印象已没有了,只是天天修法时所见到的熟人,于是出乎自然的就招呼他,某先生,好久不见,你好,那个人就很感动,他想到对方的地位比自己高,自己过去的不对还更严重一点,现在对方这样和颜悦色地招呼我,我当然也更应该如此,于是两人从此就和好了。所以把贪嗔痴淡一点,世法上也有很大的好处。这些本来是很熟的,我们叫它生。很生的是发菩提心,持佛号,我们叫它熟。这样我们就可以早生极乐世界,与诸上善人聚会一处。
        九、般若不可思议功德
        经中多处校量功德,把持经与布施等来做比较。但其中以下文一段比较最深刻。是拿舍生命来做比较。一个人最难舍的是生命,世人贪生怕死,谁不爱惜生命。但经中说:一个人“初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施。”(上午是初日分,中间是中日分,晚间是后日分。)恒河有多少沙,以恒河沙那么多的生命,早上以恒河沙那么多的身体都舍了,布施了。而中午还这么做,晚上还这么做。“如是无量百千万亿劫以身布施。”劫这个时间就很长了,一块几十里的大石头,天人以极轻的纱轻轻地在石上飘拂一下,几百年一次,等把这块石头磨光了,这个时间叫一劫。这个时间的数字已经大得不可说了。但还不是一个劫,是无量百千万亿劫,一个人无量百千万亿劫,每天三段时间都拿恒河沙这么多的生命去布施,这个功德真是不可思议的。另外一类,“若复有人闻此经典,信心不逆,其福胜彼”。若人闻此经典,能生正信,心中没有抵触,所得的福报胜过前面无量劫以无量身命布施的人。这实是众生情见所不能相信的事。但释迦牟尼佛是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者,哪里能够有丝毫不真实啊。“何况书写、受持、读诵,为人解说。”更何况你还可以写经、印经,自己信受奉行,念经背诵与为人解说,功德就更加不可思议了。从以上的校量就可以知道金刚般若经的不可思议,也就是般若的不可思议。
       《破空论》中根据经文以八种殊胜来显示本经不可思议功德。(一)舍身是大事,无量劫是大时,虽然这样大事大时的布施,还是不如持经功德。因为这样的大施,具有五神通的菩萨也能做到,比不上本经“正断无明漏故”。以上菩萨虽得五通,能行大施,但未得漏尽,无明之感犹存,故不如本经正断无明功德。无明断尽才是菩萨漏尽通,其功德远超于大事大时。(二)本经不是大小乘共同的般若,而是“如来为发大乘者说,为发最上乘者说。”大乘中推仰为圆顿菩萨的人,叫作“发最上乘者”。可见若人真能“信心不逆……为人演说”,即同圆顿菩萨。(三)如是之人,就是荷担无上菩提,他能受持读诵广为人说,这就是续佛慧命,长保佛种不断。(四)乐小法的人,着于四相四见(我见…寿者见)对于本经不能听受演说。(五)经在之处即是宝塔,具足法身舍利。(六)“受持读诵此经……先世罪业即为销灭。”转重为轻,不再堕恶道。(七)当得菩提,夙业既销,菩提之体,自然明净。(八)释尊在遇燃灯佛之前,虽遇多佛,但心中尚存有所得心,未达无相。所以持经超过释尊昔时遇佛功德。(释尊遇燃灯佛后,才恒与般若相应。)经说:“末世有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。”那么我们对于佛所开演的部份,实应衷心信受,不得狐疑。
        十、信力圆时全成佛力
        末后引证永明大师《心赋注》中一段,以巩固增长我们的信心。赋中问:“初心学人,悟入此宗,信解圆通,有何胜力?”这正是大家关心的问题。答:“若正解圆明,决定信入,有超劫之功,获顿成之力。”这四句中,前两句是因,后两句与以后诸句都是果。因:(一)需有决定信心,永不动摇。(二)应生正解,不但毫无邪见,而且所解圆融,明鉴无碍。这也非初学凡流造次所能行。只有以弘深誓愿,作为铠甲,奋力精进,才能真得如下妙果。于是顿超三大阿僧祗劫之大关,刹那圆成无上菩提之力。
        “虽在生死,常入涅槃。恒处尘劳,长居净刹”。虽是凡夫,常在尘劳世俗之中,轮转生死海内,然而不离生死,常在涅槃三德之中,尘劳堆里无异清净佛国。
        “现具肉眼而开慧眼之光明,匪易凡心,便同佛心之知见”。真实悟心之士,肉眼可当佛眼用。(蕅益大师说自己是“名字位中真佛眼”,这比“当佛眼用”更进一步自肯了。)因五眼是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。悟心的人不见得具天眼,但有法眼慧眼之用,所以说“开慧眼之光明”。开慧眼,便悟入佛之知见。即是佛知见,即此凡心便具佛智。
        “则烦恼尘劳不待断而自断,菩提妙圆弗假修而自圆”。于是烦恼不断自断,菩提不圆自圆。不靠修持不历阶梯,顿出苦轮,刹那成佛。如是不可说不可说之力,“亦名佛力,亦名般若力……亦名无住力”。
        《心赋注》又云:“若于一心,有圆信圆修,乃至见闻随喜,一念发心者,无不除八万尘劳三障二死之病。”
        由上可见,若于般若一心妙谛,能圆信圆解圆修,即得超劫顿成之力,刹那成佛。至于初机,于此妙法,只要有缘“见闻随喜,一念发心者”皆可顿消尘劳业障。般若妙力真是不可思议中的不可思议。前云老实念佛,即暗合般若无住生心的道妙。所以赞般若就是赞叹老实念佛。
        末后敬作一偈,虔诚祝愿。
                普愿见闻者  同沾菩提露
                顿契本来心  清净无所住

                                             一九九一年元月黄念祖校于京华方便关中                                                                                                                                                                                                                                            
                             首楞严经观世音菩萨耳根圆通章举要
                            以一九八七年于北京居士林录音为基础

        诸位大居士发起无上菩提之心,建立道场共修忏法,持诵观世音菩萨大悲真言,功德实是不可思议。法界众生同蒙利益。所以我除了随喜赞叹之外,仅以自己对观音耳根圆通法门的一点体会,向大家汇报,供养观音大士以及在位的每一位大居士。
        今天观音道场,大家持咒共修,皆得不可思议功德。先师夏老常说:“理明、信深、愿切、行专、功纯、业净、妄消、真显。”我们若能明白观音的发心是心佛众生,三无差别;所得之果是上与十方诸佛同一心,下和六道众生同一体,所以感应道交,普门示现,我们的信就深哪,我们愿就切,行就专哪。所以我们对于观音大士的成就,有所闻,有所信,有所解,能够悟入,那就大大的不一样了。一点都不明白的人,你修啊,修一劫。你要真能入了观音耳根法门,那就是圆修啊。你修一天等于不明白的人修一劫,所以日劫相倍,大家实修是肯定的,但是我们还须读诵大乘,希望能解第一义谛。要能解悟的话,你就成为圆人,你圆修一天等于其他的人修一劫。这也就是我愿意来作一些供养的基本原因。
        观音耳根圆通章在《首楞严经》,这个经的全名叫《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》(大家称《楞严》过简了。应该称《首楞严》。《首楞严》是一个名辞,不能拆开的。)《首楞严经》是经中之王,我国隋代最突出的大德智者大师,他听到印度有此经,他就在天台山国清寺,修建一座拜经台(圆瑛法师说此台仍在),每天向西拜求共十八年,仍是没有见到。可见此经多么难遇。此经题深奥,古德解释不一。今依明代大德憨山大师《楞严通议》。大师证入首楞严三昧,所议均从大光明藏中自然流出。大师自叙云:“一夕于海湛空澄,雪月交光之际,恍惚大悟。忽身心世界当下平沉。如空华影落。是夜秉烛述《楞严悬镜》一卷。”后因弟子请益,直笔成书,名为《通议》。近代三大高僧之首,谛闲老法师说:当听到有此书后“铭心五内,从斯历十余年莫不念念于是书也。”可见此书是何等希有的法宝。
        《通议》说:“此题虽十九字,而独重在首楞严三字而已。……‘首楞严’此云‘一切事究竟坚固’(在《涅??经》中,佛自释如是)大定之总名也。乃一心之异称。”首楞严之义为一切事究竟坚固,乃世尊金口所宣,不容疑惑。大师又曰此即一心之异称。所以首楞严即一心,一心生万法,而“一切无如心真实”(布袋和尚禅语),于是一切事即一切法,即是一心,自然就究竟坚固矣。古德谓为“彻法底源,无动无摇”,也正是此义。
        又《通议》解释其余十六字曰:“此一心具有体相用三大义故。一者体大,二者相大,三者用大。”什么叫做大?“大者,谓此心体,广博包含,极法界量,大而无外,体绝名言,强名大也。”就是说心的本体,广大无边,包含全法界,除了本身,不更有外部,无法安名,不能描述,勉强叫做大。“佛顶”,约喻“以明相大也”。佛卅二相之第一相名为无见顶相。佛初生时,乳母捧佛注视,看不见佛顶。又佛成道后,东方应持菩萨,欲见到佛顶,他上升了恒河沙数那样多的佛土,仍然看不到佛顶。为什么看不到?《通议》说得好:“以此至极无相之顶,以喻广大无外之心,无相而不可以见见,故为相大也。”佛是至极之圣,顶是人身最尊无上之部。但此顶相不可见,乃以此最尊最上无相之顶相来比喻广大无外的一心。有相则可见,但此心无相,故不可以见来见到。所以是“相大”。
        此外从“如来……万行”都表用大。“一切诸佛乘此一心以跻(达到)极果,究竟无余,故云了义。一切菩萨乘此一心到如来地,故云万行。以此一心具上三义(体大相大用大)故为大定之总名。”
    首楞严即一心。以一心为乘,到如来地,圆证极果。“若以此一心而照万法,则法法全真。故云一切事究竟坚固。若了一题则全经之旨,思过半矣。”
        经中佛告阿难:“有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,十方如来一门超出妙庄严路。”故于经中,二十五圣各各宣说悟入三摩提之法门。观音自述耳根圆通法门,居二十五人之末,但文殊评选则居二十五圣之首。至于“三摩地”我们翻“三昧”、“正定”等等。但此经的三摩地,不是普通所说的正定。一般打坐,修观,如果是正法修行,正的知见,都可以入正定。也叫三摩地。但是楞严的三摩地超出这些。称为首楞严大定。大定就没有什么叫出定,没有什么叫入定。大定无出入。这个大定有两个殊胜之义。一、圆定。不是一般只是自心不动,而是统摄万法,成一定体。“日月经天而不动,江河竞注而不流”乃成“一切事究竟坚固”之大定。成与坏,生与灭,无不究竟坚固才是圆定。二、妙定。本性自具,不假修成。纵在迷位,其体如故。故称妙定。所以于心性外,另用工夫所得之定,都不是妙定。如合以上圆妙两义,就是首楞严王三昧,也称首楞严大定。也即是经中所说的“三摩地”。
    【尔时观世音菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:世尊!忆念我昔,无数恒河沙劫,于时有佛,出现于世,名观世音。我于彼佛,发菩提心,彼佛教我,从闻思修,入三摩地。】
        经文中“尔时观世音菩萨”,就在大势至菩萨说完之后,“即从座起”,观世音菩萨就站起来。“顶礼佛足”,恭敬向佛礼拜,“而白佛言”。首先他说“世尊”(这是佛的十号之一。也有人解释为十号的总称。)“忆念我昔”,“忆”是记忆,“念”是思念,“忆念我昔”就是忆念过去,过去久远啦!是“无数恒河沙劫”。恒河有多少沙子数不清。而这个时间单位是劫,这个时间之长又是说不清的。说不清多么长的时间,又有无数恒河沙子那么多,这个总时间就久远久远又久远了。那个时候有一位佛出世了。佛是不断出世的,所以过去的佛是无量的,现在的佛是无量的,未来的佛也是无量的。在坐诸位都是未来佛呀。那时候有佛出现于世,佛的名号是观世音。佛佛相传,所以古佛是观世音,他的菩萨弟子的名号仍是观世音。这位观世音菩萨在观世音如来之前,就“发菩提心”。大士在佛前发了菩提心这正是关键,只有发了心的人,佛才把最殊胜的法来教授于你。实际生活中也是如此。你要种稻田,必然先有了稻种,因为你真是要种啊,所以才告诉你应该怎么种,怎么培养,一一的告诉你所有的方法。你手里根本没有稻种,没有种子,只是在空谈那就等一等吧。等你有了种子再说吧。观世音当年在如来前发了菩提心,彼佛就教我了,就传授我,“从闻思修入三摩地”。此即“十方如来一门超出妙庄严路”。底下先解释“菩提心”与“闻思修”。
        菩提。这是印度话,它的含意就是觉悟。所以发菩提心就是发了彻底觉悟的心,也即是具有大智慧、大慈悲、大愿力的心。愿共一切众生究竟觉悟的心。这个觉有三个意思:一个是本觉,一个是始觉,一个是究竟觉。所以三觉一齐圆满才成佛。本觉就是人人本有的本体,也就称为本心,妙明真心。也就是你的自性,也就是你的法身。这个称为本觉,是人人所本有的。但你不知,就像自己有颗宝珠藏在衣服里头,你不知道。自己以为是个穷汉,可是无价宝珠在身上,自己不知道。这是本觉。当你发起一念背尘合觉之心,要恢复本来,以达到究竟觉悟,这就是始觉了。你开始觉悟了。所以我们如果有了这样的心,精勤去修哇,始觉开始在放光啊,始觉应合乎本觉,如珠放光,其光首先照亮了珠的本体,这就是始觉合本。以后达于究竟圆满,就是究竟觉。这三个觉都圆满就称为佛。所以发菩提心哪,就是要发这样一个心。依始觉的智慧,继续发心,勤求究竟觉,即是发菩提心。可很多人不明白发心的重要,念佛只想求得世间好处,这是非常可惜呀。大家要知道要往生极乐世界呀,二乘种性的人是不能生啊!岂但是只求人天福报是不行,若只是想生极乐世界去享受,怕受生死之苦,要出离娑婆,只是一个小乘的心;你只是了自己呀。如果这个心你不能扩大的话,你就是二乘的种性。《往生论》中世亲菩萨特别讲了,二乘的种性是不能往生的。往生的人都是大乘的种性,都是发了菩提心。所以《无量寿经》三辈往生,每一辈都是发菩提心,一向专念。发心和念佛两个要素,少一个都不行。所以菩提心是心中之王。菩萨要修行,要以此心为先。若不发这个心,你一切的万行都没有根本,就无从建立。《华严经》有句话很深刻,大家目前很难理解,但应当仰信。慢慢去修持总有一天会懂得的。经说:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”忘了利他的心,忘了觉悟的心,你就是作善法,也只是作魔的事业。可见菩提心的重要。《起信论》很多人读过,菩提心就是《起信论》的三心。一个是直心,我们常说直心是道场。大家以为直心只是很直率,没有那么些弯弯曲曲,这个解释很浅。《起信论》的直心是正念真如法。不落二边称为正念,在正念中以智慧来观照真如,就是正念真如的直心。如,就是相如。相如,当然要有彼此两个才能说如。所以他不是一。既然如了,彼此就是一样。一样就不异(异就是两样)。所以“如”是既不一又不异。言语就不能及,思想也不能及。所以不正念真如,这个直心是不容易生起的。直心是大智慧的心。深心,就是要乐修一切诸善行故。诸善奉行,就是对于世出世间,自觉觉他一切众善都爱乐奉行。第三个就是大悲心。大慈大悲,要拔一切众生的苦,对于一切众生的苦,我们都不分冤亲平等对待给拔除。所以《起信论》的三心就是菩提心,最为宝贵了。如过去国王太子,他还是一个小娃娃,还在襁褓之中,还要人抱着,任何大臣,哪怕是白胡子的开国元勋见到时都要礼拜,是不是?看见太子焉有不礼拜之理呀!就是如此。初发心的人,你要发了菩提心,那一切二乘种性和以下的都应该向你恭敬。就是如此。佛法之中这是最重要的。所以《华严经》一百个比喻说明菩提心的重要。观世音菩萨就是发了菩提心,这个菩提心也就是心佛众生三无差别的心。心跟佛跟众生这三方面没有差别。这也是《华严》的话。所以后来等观音成道之后,就跟十方诸佛同一慈力,和一切众生同一悲仰。即同于诸佛又同于众生。就是心、佛跟众生,他三个都无差别。发的是这个心,得的果也是这样的果。
        “彼佛教我从闻思修”。观音大士在佛前发了菩提心,彼佛(观世音佛)就教授了从“闻思修”三慧下手的方法,但此处的三慧不同于通常一般的三慧。一般的闻思修,闻到了经教的道理,并能理解这就是闻慧。我依着这个道理起了正的思维,这个就是思慧。所闻的都想通了,接受了,理解了,依教奉行这叫作修慧。这是一般所说的闻思修。但是观世音如来教导观世音菩萨的这个闻思修,大大地深入了一步。这个闻慧是指耳根的闻性,是你的耳根能闻的本性。人人都有自性,但是为什么单说闻性,不说别的呢?不说“知”,不说“是”,而说闻呢?就因为众生耳根最利。我们从耳根入门,容易明白自己的本心,见自己的本性。此处的闻慧是指从耳根闻性,生出始觉的智慧,不再去驰求耳外的音声,而是返转回来注听自耳能闻的自性。“思”也不是一般的思维,而是离开一切想念的,用正的智慧来观察能闻的自性,追究一下能闻的是谁呀?有人念佛,问念佛的是谁呀?现在追究一下能闻的是谁呀?这就是思慧。念念都是返回到自己,即所谓返闻自性。念念返观,始觉合本,发明本来心地的原有风光,这才是修慧。所以这个闻思修三慧是比一般的大大地深入了一步。由此闻思修三慧入三摩地,即入首楞严大定。但是这个定和慧是不二的。这个三摩地从修到证,最后寂灭现前,证入圆通,即是“入三摩地”了。
    【初于闻中,入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽;尽闻不住,觉所觉空;空觉极圆,空所空灭;生灭既灭,寂灭现前。】
        以上是观音依古佛之教,从浅入深的全部修习过程。也即是从三慧入大定的经过。“初于闻中,入流亡所”,正是从闻性下手。“初”指最初下手之处,“闻中”就是在闻性之中。“入流”,驰求声音叫作出流,不听外声返闻自耳的能闻之性叫作入流。“亡所”这是一个极重要的关键。眼睛看见红花绿叶,这些花叶就是所见,耳朵听到钟鸣鼓响,这音声是所闻,肉味是舌根所尝,孔子听了音乐,三月不知肉味,就是忘了舌根的所。声音无动于衷,是观音最初步的忘所。因为耳根能听就叫能闻,能闻的本性叫作闻性。这是单从耳根说,实际闻性也就是全体自性的作用。可见一下手用功,就是从本体上,从自性上用功。这是一个很深入的法门。有的人把它讲浅了。佛经涵义,你深入发挥是好的。如果本是很深的,你讲浅了,就不甚如法了。观音大士在闻性之中“入流亡所”,就是入了闻性的流,绵密相续没有间断,默照在闻性之中了。入了这个法性的流,就叫做“入流”。忘记了所闻的声,就叫做“亡所”。参究自心,在心光内,注在闻性中,入了流,忘记了所听到声音的尘,故称“入流亡所”了。
        这个地方是非常重要。“所”字呀,是修行的一个关键。在本章之前,佛弟子富楼那问佛:“清净本然云何忽生山河大地?”佛就指出,其关键应在于“因明立所,所既妄立,生汝妄能”。能所对立,扰乱生尘,引成尘劳烦恼,于是“起为世界,静成虚空”。可见清净本然之中,只因“立”了个“所”,于是出现山河大地,出现种种众生。问题都由于立了所。本经又说:“元明照生所,所立照性亡。”所一立,心就不能再照了,观世音菩萨照见五蕴皆空,但众生一立了所,有了所见、所闻、所知,都有对待,一切成二,在这以后就不能照而只能想了。所以立了这个“所”就是众生入迷的根本。现在我们要回头,要觉悟,就必须从忘掉这个“所”开始。后头更有许多层次的“所”,一层一层地把这个“所”忘掉。第一步是什么呢?先忘掉我们所闻的声音这个尘,把这个“所”忘了。这话是什么意思呢?就是我们听见音声,就分别呀,这个音声是美呀?是丑哇?是噪音哪?是乐音哪?爱听不爱听啊?这是顺我的,是称赞我的。这是批评我的,毁谤我的。于是许多烦恼都来了。由于所闻的声音,增加你很多烦恼。这个是什么呢?这就是背觉合尘哪!你本来是佛,本来平等,一切事究竟坚固。现在你就完全违背了,你就被这个声尘所迷惑,而生出无边烦恼,生出无量是非分别。这不正是背觉合尘哪!那么如果你返闻哪,自心不在这一切音声上头,自心所向者,不是向外,你回呀,回转来,不去听那个声音,而是去用耳根听我的能闻的本性,这就是返闻了嘛!返回来了。能闻者是谁?这个谁那就是你的闻性,你的主人翁,你的本来面目,就是你的本来的觉性,就是你的本来的妙明真心。因此这就是背尘合觉的开始。这是两条道路:你到底是背着觉悟向着外尘,还是背开外尘向着觉悟呢?观世音菩萨就是从耳根闻性之中下手起修,念念内照,于是入于返闻照性之流。于是自己自然离开声尘,也即是忘记了所闻,而“亡所”。这只是初步功夫的相应,因智光内照,而显定力,这是功夫。声尘自亡,这是效验。永嘉禅师说:“流非亡所而不入,所非入流而不亡。”也即是,不能亡所就不能入流,不能入流也就不能亡所。可见“入流亡所”是修证圆通的总诀。
        “所入既寂,动静二相,了然不生”。《楞严说通》解释为:“前之亡所,且唯亡动。今之既寂,乃是动结已除,静结方显也。既寂之后,加功进力,反闻功夫,展转深切,以至寂静亦亡,则动静二尘,迥然双脱矣。”这就是说:亡掉了声音,这是亡掉声尘的动相,动相不能妨碍自己,于是解了声尘的动结,但动相一除,马上显出声尘的静相,这是声尘的静结。仍是外尘的结缚,必须继续入流,返观闻性,来解除掉。所以我们在修行道路的任何地方,都不能停步不前。当动相消除不能为碍之后,自然出现静相,若留恋这个静相,还是有所着,所以需要更进一步。不住于静尘,仍是返究能闻静尘者是谁(也即知静的人是谁)?若心住静尘,即是闻静尘,是出流,而不是入流了。若能返闻自己能闻静尘的闻性,于是静尘也不能为碍。声尘的动静二结,一齐解除。故云“动静二相,了然不生”。
        憨山大师在《通议》中,有极精妙的解释。如下:“六根顺流(出流)奔境,故随情造业。今于耳根思修,则不缘外境矣。入流者,返流也。谓逆彼业流(业流即指顺流(出流),谓驰向外境声尘,随情动念,造种种业,所以叫做业流),返观闻性,则不由前尘(当前外境的声尘)所起知见(不为声尘起心动念)而闻性现前,尘境遂空,故曰亡所。”这又说明了非入流不能亡所,非亡所不能入流。
        下云:“且未观闻性之前后,以境(指外境)有动静,则听不出声矣。今观闻性寂然。则境(指返观所缘之内境,即闻性)无动静之相。故曰‘了然不生’。”大师所说的妙谛,一时不易领悟,所以再引证一段唐代高丽国普照禅师《修心诀》中禅语,来辅助发明。禅师开示:“且入理多端,指汝一门,令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么?”曰:“闻。”曰:“汝返闻汝闻性,还有许多声么?”曰:“到这里,一切声,一切分别,俱不可得。”曰:“奇哉!奇哉!此是观音入理之门。我更问你,你道到这里一切声,一切分别,总不可得。既不可得,当伊么时(彼时),莫是虚空么?”曰:“原来不空,明明不昧。”曰:“作么生是不空之体?”曰:“亦无相貌,言之不可及。”曰:“此是诸佛诸祖寿命,更莫疑也。”以上广引古德的心要,只是希望读者,对于观音返闻自性入理之门,有一个正确理解。
        由于目前修行人中多有急于求成的偏见,走上歧路。因此介绍二件实际经验,请参考。
        (一)圆瑛法师,他是中国佛教协会的第一任会长。他提到:他在二十一岁的时候,从福建到了苏州,参一位大德叫作冶开和尚,学禅。他就参“什么是我本来面目?”他连参三年,决心要见本来面目,了此生死大事。等到他三年之后,二十四岁的时候,闭关打禅七,一心参究,到了吃东西也不知道滋味的程度。一切时一切处,自己的心光就照着这一句话头上。“什么是我本来面目?”“什么是我本来面目?”到了第十天的下午,打了二板香,止静之后,参究间得力,心身忽然空了,身也没有了,心也没有了。啊,内外都虚融,环境也没有了,入了一种定境。这个时候的法乐,非言语所能形容啊。可是一动欢喜之心,境界就消失了。底下再一枝香,还想达到这个境界,没有了,一直都没有了。等到圆满之后考工时,报告了这个情况。说了之后,冶公老和尚说:“你以后还想要求得这个定境吗?”他说:“是呀。”老和尚就警戒他:“切不可求,若求则魔得其便。”所以这是很重要的话。吸取前人的经验,免得走错路。我们修行人不少哇,所谓修行者如牛毛,得道者如麟角。这个话我们要注意呀!天下有多少牛?牛有多少毛?修行者像牛毛那么多,成功的呢,如麒麟的角。谁见过麒麟?麒麟的角有几个?极言其少。就是因为修行的道路很长,又多有歧路(岔路),所以我们应该重视前人的宝贵经验与开示。你有求,魔就得到机会了。圆瑛法师谨遵师教,当二十八岁时,在浙江天童,也是打禅七,在第八天晚上,这个清静境界又出现了,比以前更殊胜,其乐也更微妙希有,从此相信宗门真有奇特事,再读《楞严》,以前所不懂的就都懂了。底下他说,可惜以后我在庙里担任职务,重兴道场,办理慈善事业,主持佛教会,以致误了禅功。“未明白本分上事”。老法师十分谦虚,我们赞叹。他越是真实,我们越赞叹。现在有的人自夸三关齐破,我们对于他要先打一个问号。
    (二)以前我在广化寺讲《净土资粮》之后,有一位年长的女居士,她面目枯槁,形神憔悴,心神惶恐,精神紧张。她告诉我说:“我一生念观世音菩萨,我就想能看见观世音菩萨。等我真的看见观世音菩萨,谁知从此不得了了。我现在简直活不成了。成天眼前都满是怪相,不知有多少都在追着我,围着我。请来多少人坐在自己屋子里,还照旧是看见许多怪相,我白天不能休息,晚晌儿不能睡觉,我简直要死了。”后来她说有人劝她念大悲咒来对治,问我怎么样?我说:“你不要念咒来对治,俗说‘冤家宜解不宜结’,对治的话,这个结就更紧了。”我就对她说了一则公案:“有位古德在深山中看上了一个清幽之处,他就造个茅蓬住下来,谁知各地实修的人,闻风而至,很快就搭起了一片茅蓬,成了一个共修的道场,此地本是山精野鬼等居住之地,他们要赶走这些外来户,所以日现怪异,大众十分惊恐,无法静修,纷纷请求迁居,但古德不动。三年后,一夕晚坐,有一僧说:‘现在很安静,一点也不闹了,看来还是老和尚对了。’这时古德笑着说:‘野鬼伎俩千般有尽,老僧不闻不睹无穷。’”于是我对她说:“您就用这个不闻不睹的方法吧。”她要求我女儿把古德这两句话写给她,当这个字条送到她的手中时,马上所有一切怪相顿然完全永不再见了。可见对于瑞象、神通等等的希求心是十分有害的。
        所闻“动静二相”既已“了然不生”,所修之法,加功渐进,定力加深。如《通议》所说:“‘如是渐增’等者。由境寂灭,复增现行,以所闻声尘既无动静(皆不可得),则此闻根亦泯,故曰‘闻所闻尽’。”因为声尘是我们所听到的,咱们能听到的是耳根。现在声尘的动静两结齐消,所剩下的只是能闻的耳根,这根也是结。根与尘相对了然不生,就没有外相,既然外相消除,内相也随之而同尽。于是“泯然豁然,无复内外,即根尽之相”(以上是《说通》句)。于是破了根结,又进一步了。此时先得人空。“尽闻不住”,所闻能闻俱尽,就是“尽闻”。但决不半途而返,要一往直前哪。根尘都没有了,怎么知道的?自己有觉嘛,觉到的。由于智慧嘛,所以能觉。觉照,照到这个根尘俱空。所以由于能觉,才知道根尘都空了。现根尘俱尽唯剩一觉,若住此境,但得人空,未得法空,永堕无为深坑,所以“不住”。唯当加功再进,透过此关。当能闻与所闻,都消除之后,根同尘都一齐迥然脱落,当前出现的是清湛纯一没有边际的境界。这个境界正是自己所觉到的。既有所觉,必有能觉,能觉即是能观照这个境界的智慧,有能觉与所觉,这就又是一层能所。“尽闻”是能闻与所闻的尽除,破了根结。达到根尘齐泯的境界,能照这个境界的是能觉,属于般若。若住于这个“尽闻”的境界,还有能觉与所觉,能觉的智与所觉的境相对,这就是能所仍存,智境相对,仍是障碍。不能吝惜此智,都应舍弃,来破除法执。《通议》说:“根尘双泯,为尽闻处。而亦不住尽闻之觉,更增观行。根尘既泯,而此观智亦亡,故觉所之觉亦空,此空观智也。”憨山大师说,尽闻则根尘皆尽,不住则继续进修,所觉的境是根尘齐销,了不可得,所以能觉没有对待随之也空,所以“觉所觉空”,于是破了觉结。
        “空觉极圆,空所空灭”。空与所空又是一层能所。刚才说“觉所觉空”,其中的空是空观智,即是现在“空觉”中的“空”字。“觉”字呢,就是能觉和所觉。这个觉结因空观智的空而解除了。因有这个空,空掉能觉与所觉。觉的结是解开了,但留下空结,还须解除。能空和所空,宛然仍在。一个能,一个所,又是一个对立。还要加功进修入流照性。达到“极圆”。于是不但所空的智境全息灭了,能空的这个空也灭。这就是“空所空灭”。打个比方:就像拿木头钻木头来取火,木头钻木头,钻来钻去,一下火出来了,钻的木和被钻的木都烧完了。空所空灭就是这样。能空的和所空的都灭,两个同时都没有了,“空所空灭”。这就解了空结证了法空。“生灭既灭,寂灭现前”。以上由于“空所空灭”,破了空结,证了人空与法空,但其中末后的一个“灭”字,仍是一结。动、静、根、觉、空、灭是六个结,都是生灭法。解结次第:第一步动结灭了(破了声尘的动相),静结就出生了。再破了静结,声尘的动静二相都消,只显能闻耳根,于是静灭根生。耳根之外没有了可作对待的声尘,于是根结也不存在了。根结也破了,此时根尘全脱,唯有照境的觉智,这是根灭觉生。所觉之境既离根尘,能觉之智仍在,若常对待,仍有能所,此智亦须放舍。于是能觉与所觉俱空,觉结灭而空结生。“空所空灭”则空结灭而灭结生矣。到此若常住灭相之中,被灭相所障,是一种顶堕,正在百尺竿头,更须进步,到此也必须着力去灭除,但不存执着之心,以俟一刹那顷,灭相迥脱本理现前,六结俱解,顿证一心。
        “生灭既灭,寂灭现前”。所以这就跟《涅??》:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”完全是一致的。在寂灭中不是空无所有,而是寂灭为乐。“寂灭”二字,其中“寂”字,不是与动互相对待的寂,而是从无始来,本自不动的寂。其中“灭”字,不是与生互相对待的灭,而是从无始来,本自无生的灭。故此“寂灭”,即本觉理体,即是如来藏,真如实际,一乘寂灭场,大光明藏,实即真心全体,无边妙用,皆在其中,以上解除六结,是观音大士“从闻思修”,“寂灭现前”,“入三摩地”,证入圆通。
    【忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者:上合十方诸佛,本妙觉心,与佛如来,同一慈力。二者:下合十方一切,六道众生,与诸众生,同一悲仰。】
        “忽然”指从闻思修,一刹那间,证入圆通,发挥全体大用的时候。《通议》说:“一念顿证,故曰忽然。”“超越”是解脱无碍之义。《通议》曰:“十界依正,皆寂灭一心所现影像,故曰超越。”(十界中,六凡是世间,四圣是出世间)如古德所云,十方所有诸法,无非自性
    光明,当然就解脱无碍了。自性光明,圆满十方,洞然无碍,故曰“十方圆明”。
        《心经》大家熟,正好互相印证。经中一切皆无,无智无得,故云“无所得故”,但最后是“得阿耨多罗三藐三菩提”嘛!这里也是如此。生灭灭了之后,是“寂灭现前”。是“超越世出世间”,得到两个“殊胜”。一个“上合十方诸佛本妙觉心”。向上说,和诸佛本来明妙的大觉之心相合,与佛同体。又“与佛如来同一慈力”,跟佛如来同样的大慈大悲的力量。与佛同用,大士所证乃心佛众生三无差别的理体,故本心上合诸佛下合众生,所以我跟六道一切众生也是同心同体。“与诸众生同一悲仰”,悲者悲哀,仰者仰望,众生在苦难之中,哀求佛菩萨求度,菩萨就和同体的一切苦难众生同样悲仰。为什么念观世音菩萨名号,因为观世音菩萨跟我们同体嘛,你悲仰,观世音菩萨跟你同样的悲仰,但菩萨同时具有佛的慈力,所以众生马上得到救度。
        观世音菩萨成道的经过,一层一层,消除能所,连断六结,才证入圆通,所以我们也须直入宝山,不可在途中贪图小利,得少为足,甚至堕入魔途。当前往往有人认为自己怎么样怎么样,自己悟了证了。其实也并不是想骗人,在众生分上,很自然。不知不觉就落到自欺欺人的份上,甚至于破大妄语戒。破大妄语戒是地狱业。这实在可怕,这个事我们要知道。所以我常打比方,你要去颐和园,有的人一走到动物园,出的是西直门,我这方向对了,看见个园子了,那个是颐和园?不对!再往前走,到了紫竹院,这个更像了,这个是颐和园?还不对!再走走到海淀,看见又是山又是水,这是颐和园?还不对!这个譬喻大家记住。你千万不要把紫竹院等当成颐和园;你把紫竹院当成颐和园,你自己到不了颐和园事小,你耽误别人。你说颐和园就在紫竹院,耽误别人的慧命。
    【世尊!由我供养观世音如来,蒙彼如来,授我如幻闻熏闻修金刚三昧,与佛如来,同慈力故,令我身成三十二应,入诸国土。】
        “世尊”是观音于会称呼本土导师释尊。“如幻”是喻,因无修而修,修而无修,所以用幻事来比方。也正是永明大师“大作梦中佛事”之意。“闻熏”指本觉闻性自内熏起始觉智。“闻修”指始觉智反闻入流,照性而修。解除六结,澈法源底,究竟坚固,入首楞严大定,证入圆通,名曰“金刚三昧”。得佛之体,同佛之用,故“与佛如来同慈力故,令我身成三十二应”。随机感赴,普门示现,“入诸国土”。
        “三十二应”是现十法界(六凡四圣)种种身相,普应群机,广作救度,一一各随其类而现身(从佛身、人身,直到药叉、阿修罗,人非人等),各应其机以说法,令其成就。以上三十二亦只是略言而已,实则应化无量。
    【世尊!我复以此,闻熏闻修,金刚三昧,无作妙力,与诸十方三世,六道一切众生,同悲仰故。令诸众生,于我身心,获十四种无畏功德。】
        “无作妙力”者,不是由于造作,也即不是“有为”之法,叫作“无作”。任运显现不可思议微妙之力,叫做妙力。观音大士以金刚无作妙力,证得同体大悲。大士身心与诸众生,并无二相,众生悲仰即是大士悲仰,大士妙力即是众生妙力。故可令一切众生于苦难中,生悲仰心,即可于观音身心得十四种无畏功德。众生遭难,正在怖畏之中,若蒙救得脱,即不复畏惧矣。
    【一者:由我不自观音,以观观者。令彼十方苦恼众生,观其音声,即得解脱。】
        这个地方有人误会为,众生在受苦受难时,自己观音声而得到解脱。《正脉》批评说:众生在苦难中,谁还能静心作观,这是不可能的。《正脉》与《贯珠》等都主张,在“观其音声”之前,补上“蒙我”两个字正好跟《法华》经中的“观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱”,就一致了。十方众生只要念观音名号,观音就可以观他的音声,循声救苦。众生就可以立即得到解脱。不是叫苦难的众生去忘掉所闻的音声。因为众生遇见急难恐怖,手忙脚乱,哪还能同观音大士一样,不随声尘,返闻自性,不可能啦。又有《通议》解释为:“令苦恼众生,观自称菩萨之音声(即是净土法门的自念自听),即脱其苦也。”足证以上“观其音声”的关键是念观音圣号,是完全正确的。至于《通议》是自闻,《法华》是循声。正显观音三无差别,自他不二。楞严力求文字精练,所以就多删掉了一些字。这也是《楞严》难懂的原因之一。
        以上第一无畏力,称念观音而得解脱,实为十四无畏的总纲。每一无畏,能令众生当下得救,都是由于一心称念观音名号,蒙观音循声救苦,乃得解脱。
    【二者:知见旋复。令诸众生,设入大火,火不能烧。】
        “知见旋复”指自己的妄知妄见,复归自性的真知真见。见觉没有火,所以外界之火不能为害。《正脉》云:“证极法界威神无量,故令一心称名者,即为大悲威光所摄,不堕火难。”所以众生入火,火不能烧。同理,入水水不能溺。入鬼国,鬼也不能害。遇见兵戈杀你,刀就段段坏。夜叉、罗刹、诸鬼都要离开你。一切枷锁不能着身。经过险路,强盗也不能劫你。如果你性多淫欲,你多念就会离开贪欲。同样,多嗔可以离嗔。多痴,可以离痴。并能令一切众生求男,得生智慧之男。求女,生端正之女。最后第十四,就是念观世音菩萨名号等于持六十二恒河沙法王子(菩萨的别称)的名号福德无异。六十二个恒河沙,那么多菩萨名号功德,加在一块儿,跟念观世音菩萨一个名号的功德一样。
    【我一名号,与彼众多名号无异。由我修习,得真圆通。是名十四施无畏力,福备众生。】
        六十二恒河沙数法王子,虽各各不同,总之不离法界智慧海。观音大士既得圆通本根,于是身心微妙,周遍法界。一身即无量身,不受数量限制。一多互融,所以能令持一名号与众多名号,福德相同。
    【世尊!我又获是圆通,修证无上道故,又能善获四不思议无作妙德。】
        《通议》解说:“今观音圆证一心,故诸佛全体业用自在。随机适时,不可以类推,心不可思,言不能议,是谓无作妙德也。”也就是说由于圆满证入一心,所以自在显现诸佛全体大用。随着机缘时节,自然出现,不可从比类来推求,不可思议,所以叫做“无作妙德”。这四个不思议的殊胜妙果。
        (一)“能现众多妙容,能说无边秘密神咒”。或现一个头,三个头,五个头,七个头,以至于一百零八个头,一千个头,万个头,八万四千个头(千手千眼观世音菩萨,是十一个头)。二臂,四臂以至八万四千臂。两个眼睛,三个眼睛以至八万四千个眼睛。其形“或慈或威,或定或慧”。或威猛(六臂的嘛哈嘎拉。观音菩萨示现,那是大威猛相),或慈悲(观世音菩萨一般都是慈悲相)。或者是定,或者显出智慧,救度众生得大自在,现这些形相来救度众生。
        (二)“现一一形,诵一一咒。其形其咒,能以无畏施诸众生”。大士所现一一的形,一一的咒,每一个形,每一个咒,都能让众生得到无畏,没有可怕的事。众生总是有所畏惧,你如何能达到无畏,那要靠观世音菩萨嘛,所以十方世界都称观音大士是施无畏者。今天大家念大悲神咒,这个咒就能给大家无畏,消除一切可怕的事情。你都得到加持,得到保证,自己内心的贪嗔痴都可以消除,外头的恐怖烦恼也都可以转化。
        (三)所游世界,皆令众生,舍身珍宝,求我哀愍”。大士所过之处,能令众生皈依布施,甚至舍身。众生的悭吝心最难破,舍心最难发,今大士所游的国土中众生,皈依大士破悭好施,实是不可思议。
        (四)就是上供下施,有求必应。由于我供养如来,傍及六道众生,所以能令一切众生“求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅??得大涅??。”因此你念观世音菩萨名号就可以得大涅??嘛!所以我们不是立即就要像观世音菩萨一样,一步一步的亡所断结,再亡所断结,把笋皮一层层剥掉。我们可以直接享受观世音菩萨所赐的果实。他成就了,他有这个大的愿力。我们只要是称其名号,你求大涅??就得大涅??。我常打比方,现在不需要你去开荒、锄草、种植、除害、施肥,直到收成。这个成熟的果实大苹果,摆在你面前了。只需要你吃了。
        当观世音谈了古佛授记之后,“尔时世尊,于狮子座,从其五体同放宝光”。从他身体放无量宝光,远照十方世界如微尘数的如来菩萨,给他们灌顶。本世界的释迦牟尼佛,给十方佛菩萨灌顶,十方的佛菩萨也放光从诸方微尘的世界,来给释迦牟尼佛灌顶,给会中诸大菩萨诸大阿罗汉灌顶。当时是这样的境界:“林木池沼,皆演法音”。一切水木跟极乐世界一样,都在说法。“交光相罗,如宝丝网。是诸大众,得未曾有”。诸佛互灌,光光相交,国中万物,光明照耀,妙光交织如同宝网。与会大众都得“金刚三昧”。天雨宝华,“青黄赤白”四种“百宝莲华”遍满虚空,“成七宝色”。娑婆世界污垢之相就不见了,所见唯是十方微尘国土所共成的一个世界。天乐盈空,“梵呗咏歌,自然敷奏”。演唱念佛念法念僧,种种妙法音声。释尊圆证以上二十五圣圆通法门而现殊胜瑞象。当时佛就告诉大智文殊,这二十五位大圣所修法门本来平等,没有差别,但你看看对于阿难以及将来此土众生,以什么法门最为当机呀?佛就嘱咐文殊来做这个评选。文殊承受佛旨,礼佛说偈。偈文很长,只能拣最重要并最切合初机的介绍。其中赞叹观音说:“良哉观世音,…得大自在力,无畏施众生。”“成就涅??心,观世音为最。”
    底下就是称赞观世音菩萨耳根圆通法门。“我今启如来,如观音所说”。我现在禀白如来,就像观世音所说的,为什么利用耳根,大家容易入门,有三个理由。第一个理由:“譬如人静居,十方俱击鼓,十处一时闻,此则圆真实。”人在清静地呆着,十方,不管是东方、南方、西方、北方,各方同时都打鼓,这一切声音你都听见。现在我从在这儿,我只能看见前头,我就看不见后头是什么。你们也一样。你们只能看见我,你后排是谁你不知道嘛。后头有人说话听见听不见?耳根利呀。耳根不但是利,它圆哪!你要是到了过去的戏园子里头,什么声音都有哇。唱戏的,说话的,小孩哭,卖东西的,你都听见,而且都能分别。这是在唱,那是人在说话,这是卖东西的,那是小孩哭。一一清楚嘛。你这个闻性非常圆哪,不分方所遍一切处,只有从这儿你容易体会,所以为什么赞观音?他有道理。他这个就是说十处一时闻,这是第一个,是为圆真实。我们的性是真实的圆哪!底下就是“目非观障外”。咱们在大殿之中,大殿外头有什么,咱们不知道。口鼻也一样。你吃东西,东西不到嘴里怎么知道是什么味!鼻子也一样,包装里的香水,鼻子闻不见香味。身的触觉,触身才有触觉。铁棍在空中飞舞,不打到自己身上就没有感觉。风,风吹到我才有触觉。这就是“身以合方知”。接触到了才有感觉嘛。可是隔着墙听声音呢?大殿外头机器声,听见了吗?隔着墙呢。耳根之利,其它的根不能比呀!是通的,墙壁这些东西它不能为碍。这就是“通真实”。不但圆真实,通真实,而且是常啊。这个能闻之性,是不生不灭的。不是因为有声音他就生出来了,没有声音他就灭了。所以拍掌时这个声音来了,你听见拍掌,这是声音。拍过以后声音没有了。可是再拍呢?又听见了。可见你能听的那个性能在两次拍掌中间没有灭。要是灭了,我再拍时你得重新生起这个能力,才能再听得见。可是不用嘛,你马上听见了。这就证明你能闻的这个性能,是不灭的嘛,无生无灭的。所以这是“常真实”。所以从这耳根,从我们生活中,这是最容易体会到我们自性圆、通、常。从这个地方信入,所以对于我们是最方便,最重要哇。精妙的内容太多,时间来不及,只能选择最紧要的了,最后文殊就告诉大众还有阿难,你们应该:
    【旋汝倒闻机,返闻闻自性,性成无上道,圆通实如是。】
        在会的大众,阿难当机。阿难是初果的圣人,能记住十二部大经。遇见摩登伽女,到这个时候,他全不行了。所以对他及大众说法,“旋汝倒闻机”。我们能闻的闻机,即指闻性,浅说也即你能闻的机能。但是他颠倒了。你不去闻自己的本性,只去听外头声音。所以是倒闻了,倒闻的这个机,你把他转过来,不再去追逐那个声尘了,旋转汝这颠倒的闻机。你返闻,返回来,闻你的自性。关键就在这儿。旋汝颠倒的闻机,你返回来。闻,闻什么?闻自性。到底我这个能听的是谁呀?!我这个能觉的是谁呀?!能空的是谁?!能灭的是谁呀?!把这些个“谁”都打破了他。要彻底呀,闻自性嘛。“性成无上道”。《通议》解释“反闻闻自性,性成无上道”这两句经文,最为精妙,内云:“谓此耳根圆通,并无别法,但旋汝等倒妄之闻机,返自己之闻性。若闻性圆明,则顿成无上道矣。”盖返闻自己本有的闻性,以此性为自己在因地之心,实为成佛的真因。“性成无上道”的“性”字,以这个“性”为因。也就是说我们刚才说以发菩提心为因是一样的。种瓜得瓜,种豆得豆,种菩提得菩提。你要成就菩提就得发菩提心哪。菩提心里头就是大智慧呀。正念真如法。你不明自性怎么能正念真如哇?所以这是一句一样的话嘛。返闻闻自性,就是以自性为因,你就毕竟成就无上之道。“圆通实如是”。圆通真实就是这样。所以我们就是要颠倒一下。我们在迷,成为众生,是背觉合尘了,把它颠倒一下,背尘合觉。是个方向的问题。譬如咱们被地拌了一跤倒下去了,摔在地上。这是因地而倒,你还是要按着地才起得来。但是方向不一样。倒下去是往地倒,起来是离开地。可是倒在地上,你不按地起不来,这就是因地而起。都是地,但方向不一样了。“此是微尘佛,一路涅??门”。这个微尘,现在知道了,就是中微子。初步吧,这个比电子小到多少多少万倍,遍满虚空的这东西。这才是真正的微尘。多少万里厚的金属板都能穿透。因为它太小。虚空中常常发现有很多这样的微尘,微尘多的佛,十方微尘数的佛,是一路涅??门哪。进入涅??是一条门路。都是相同的。“过去诸如来,斯门已成就”,过去佛这个法门已成就。“现在诸菩萨,今各入圆明”,现在诸菩萨也因此法,而各各入于圆明。“未来修学人”,咱们都包括在内,咱们这些修行人,“当依如是法”,应当依止这样的法。“我亦从中证”,我文殊也是这样证入的。“非唯观世音”,不仅仅是观世音大士。这是总赞。
        今天这个观音道场。所以介绍了观音成就的经过,观音所得的殊胜的功德。三十二应,十四个无畏,四个不思议,这都是观音成就。也是赐给我们的果实。大家如果能够返闻自性,成无上道,当然很好。不然就是这个果实,我们好好享受,依止这个法门。观音大士绝无妄语。而且文殊菩萨作的证明嘛。这一切都是真实。因此修行的道路是如此,果实的功效也是如此。
        底下稍微再说一点这个法门和念佛的关系。大家一听观音法门最殊胜,大势至菩萨念佛法门,没有得到文殊这样的称赞,大家可能生出一点分别心来。这个问题我有两个解释:一个是佛问的问题是入三摩地,入的是首楞严的三摩地,这个境界就等于即身成佛,这是最殊胜的成就,究竟的成就。这就是密宗的即身成就,密教的大圆满,大手印。中国的禅宗,都与观音法门完全是一味的。所以文殊大士评为第一。至于净土法门,并不以这个世界成佛为主。如果当时佛所提的问题是:让一切众生在即生之中就了生死,出轮回,往生极乐国土而成佛,那文殊大士必然评定大势至念佛圆通第一。评比的是什么,这是关键。即身成佛什么最为第一?那就是这个返闻自性,成无上道。你要问:甚至于五逆十恶,甚至于动物都念佛往生,必定成佛,那就是念佛法门。夏老师闭关念佛的时候,他是坐着念一段,然后经行绕佛念一段。坐下就脱鞋趺坐,起时就穿鞋绕佛。后来他看见一只老鼠,随着自己行动。从下时两只鞋当中有点空地,老鼠就坐在两只鞋当中。夏老师起来绕佛,老鼠跟在后头行走,天天如是。这也真是不可思议的事情。这都是真事,学佛人不许妄语。有一天起来了穿上鞋要走之后,老鼠没动,夏老师以为老鼠忘记了,轻轻地跺跺脚,惊动惊动它,它也不动。再一看,老鼠已经坐化了。古今这类事例很多,所以说这个法门连动物都可以救度。要说如何能够三根普被,即生不再堕入生死苦海轮回六道之中,那就以净土法门最为殊胜,最为第一了。我们也不要多分别了。总之佛说:“是法平等,无有高下”。
        (二)大家注意,我们念佛,讲究自念自听。自听很重要。自己念,自己听,自听就利用了耳根了。你自听什么?听你自己所念的,这不是闻自了吗?返闻闻自,这不就返闻了吗?算不算是闻自性呢?我也再下个补充,大家念咒,佛号就是咒。东密教祖兴教大师说,一个阿字具足一切陀罗尼。陀罗尼即是咒。所以咒跟佛号是一样的。慧明大师说,这个六字大明咒就是观世音菩萨的本心。观世音菩萨和我们众生是一个心哪。我们就在念观世音菩萨这个咒,观世音菩萨的心就和我们众生的心同体呀。我们正在念观世音菩萨的心,他的心和我们的心同体。那么我们在念咒时,不就是念本心吗?我们念了我们的本心,并且在自听,不就听了自己的本心吗?你返闻的呢?不就闻的自己的本心吗?本心不就是自性吗?至于念佛法门呢?首楞严一切事究竟坚固,一切皆真如实相,皆是法身,也即是自性,这句佛号不就是自性嘛?《净修捷要》:“无量光寿,是我本觉,起心念佛,方名始觉…始本不离,直趋觉路。”可见所念的佛,即是本觉,即是自性。这样一来嘛,咱们这个念佛法门也是“返闻闻自性”。称赞“返闻闻自性”,也就是称赞念佛法门。这一点我们是应当坚定的。不要一听称赞这部经,那个法,就动摇不定。我们必须一门深入。

        本文初稿,乃北京善信,根据余数年前在北京广济寺,观音道场讲话录音带整理而成。兹收入本录,乃重新校订修改。(一)补足经文,所引尽量皆是原句。(二)采撷憨山大师《楞严通议》文句与精义,增入文中。(三)全篇修校一过。现虽较原稿有所提高,但蛇足之诮仍所难免,勉强付梓,或可稍作欲习本章者,入门之助。
                                                    九O年十二月黄念祖志于北京莲舍

                                        净宗心要
                     以一九八九年讲于北京广济寺念佛七道场录音为基础

        (一)世尊唯说弥陀愿海
        中国可以说是一个净土宗的国家。信的人很多,但是真正能够理解净土宗的殊胜的,还是很希有。中日共尊举世敬仰的善导大师有两句话:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”这是说世尊为什么出兴于世,到人间来说法,来度众生,开演种种的教化,其唯一的原因就是要说弥陀如来的本愿。这两句没有什么特殊的名词术语。就是佛所以兴出世,唯一要说的是弥陀的本愿的海嘛,都能懂。但真能懂得,确实十分希有。大家想想看,佛说这么多法,怎么说就是说弥陀本愿海呢?这里就不好懂了。所以佛经语深。我们一辈子把这两句话能够真正明白了,就没有白来一趟啊!这话只有像善导大师这样的水平才能说得出。所以莲池大师说:善导大师人称是弥陀化身,纵然不是弥陀,也是观音势至文殊普贤的同等人物,所以才能说出这样的话。我能听到这样殊胜的开示,深感佛恩。由于感恩故想报恩,所以今天抱病来到这个念佛道场,为弥陀本愿大海敬申供养净宗心要。
        佛法是传心之法,心法的纲要称为心要。净土三经中《阿弥陀经》称小经,《无量寿经》称大经。有的竟当作一部经,《阿弥陀经》称小本,《无量寿经》称大本。所以我们就从这两部经研究净土宗要。因为《无量寿经》称为净宗第一经,《阿弥陀经》则是流传最广天天念诵的经。

        (二)阿弥陀经宗要
        《阿弥陀经》的纲宗是什么呢?蕅益大师说得最好,蕅益大师写的《弥陀要解》,近代净宗大德印光法师说:这个《要解》是此经一切注解中最好的。释迦牟尼佛自己来写也不能超过。小本宗要是信愿持名,我们研究小本,我们就遵蕅益大师。蕅益大师说小本纲宗是“信愿持名”。信愿行称为三资粮。我们出去旅行要预备钱这是资呀,要带粮票这是粮,所带干粮那更是粮了。信、愿、行这三个是三种不可少的资粮。今天大家都成为居士,还能说不信吗?来参加这个念佛道场当然知道有极乐世界有阿弥陀佛,也是信,而且是很殊胜的信,但是蕅益大师在他的《要解》里对于这个信字举出六样,今天简单说一点。信是六信,刚才我说的,信有极乐世界,信有佛,这信的是事,这是些事相。在事上你能信,你就可得分。应知有不少专研究佛学的人,在这方面不信。信有阿弥陀佛,那是他佛,这是信他。六信之中信了事信了他,最多是信心的三分之一。而六信里头跟事相对的还有理,所以信事还要信理。与他相对的是自,信他还要信自。这样子。例如金子打一个戒指,是个圆圈,打个环子又是一个样子,打条项链又是一个样子,你只认识这个戒指,耳环同项链,只认得事相,不认得都是金。金就是这些耳环戒指的本体。本体是金,是平等的,没有差别的。所以理体,这个本体是不变动的,无生无灭的,他可以出现一切形相。金子可以打出任何形相的东西,但是金子没有固定的式样,究竟是长是方的?不一定。根据铸造的情况能出生一切相。金子不因打成戒指而出生,它是本来就有的,也不会把它熔化了,就消灭,金子全部都在。
        理和事,我们能信事还要能信理。理就是法身佛了。法身佛遍虚空尽未来,没有过去现在未来。理与事应同信,若有欠缺便不是深信。自与他也是同样,信他之外还要信自,这是密宗的根本道理。很多人都想学密,不知道这是密宗的要领。只是去受灌顶,修法是得不到殊胜法益的。密宗殊胜之处在于自己就是本尊。禅宗说什么是佛?“清潭对面就是”。你一看清潭的水,清潭对面,你自己就在水中现出来,就是自己啊。《观经》中,“是心是佛,是心作佛”。你在念佛,就是是心在作佛,你作佛的这个心,他本来就是佛。这跟禅宗和密宗完会是一味的。所以信他还要信自。再有信因信果,现在先说一般的因果,很多佛教徒都把它忘了,要真信因果他还敢做恶事吗?那他这个人就变了。这是一般说的因果,信得也很不够。但是这个六信的因果更深一步,不只是相信善有善报恶有恶报。这个当然得信,但这不是深信。深信呢,就信:你是个凡夫,信愿持名一生念佛,临终还在念,你就成为阿鞞跋致。你本是凡夫,有信有愿专念阿弥陀佛,就这么一句一句的念,没有什么另外的巧妙,你现生所得的果,决定成佛。证了不退转,那不就决定成佛吗?这个信愿持名的因得无上菩提的果,很多人恐怕不见得能信。一般人总想再修点这个,修点那个,东求一点,西求一点,不能相信这个殊胜的因果。所以我们要具有六信,要能具有六信这已经是很深的智慧了。如果还没有具足的话,那就一点一点去增加嘛。现在从信事信他开始,我们需要不断地深入,不断地发展。生了病不相信我念佛就能好,要找个气功师给你治病,那你就认为气功师的力量比你这个佛号的力量大呀。你这个信心应该打个问号!所以都是要深入,要深信。信有六个方面,这六个方面都要深信,这就是心要。
        念佛念得多念得少,念得有妄想没妄想,那不是往生的关键。关键就在于你有没有深信切愿,所以蕅益大师说:“往生与否,全凭信愿之有无”。愿:“欣慕极乐,厌离娑婆”。看来这事很容易,实际并不容易。尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊,争利啊。这个名利不都是娑婆世界的东西吗?还不是在留恋吗?总想生活改善一些,生活不更是娑婆世界的东西吗?儿女呀,夫妇这些感情,唯恐自己的对方对自己的爱不真啊,计较我对你很真,你对我不真,很伤心!这些感情极乐世界没有。极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚,就是这些东西使得本来是佛的你,堕落成今天这个样子。所以要真正的厌离,对于这一切都不留恋。不是说都要出家,许多出家人他身出家而心在家,他又争佛教中的地位与名闻,他又有新的关系,有和他相亲的,又有相疏的,不知不觉形成帮派,团结一派打击别人。出家而在家,还是留恋娑婆。居士们最好是在家出家。先从淡开始,渐渐发展到真实厌离,毫无留恋。信心坚定,欣愿极乐,老实持名,三资粮就圆满了,这是小本《阿弥陀经》的宗要。

       (三)大乘无量寿经宗要
        大本宗要是发菩提心一向专念阿弥陀佛。发菩提心不仅是净土宗单独注重的。任何一个大乘法门,不管你是参禅,你是学教,尤其是密宗。密宗之所以殊胜,所以成就快成就大,唯一的原因就是特别重视菩提心。看经看教种种都不能离开菩提心。菩提心是什么心呢?也就相当于刚才六信都深信,对于娑婆毫无留恋,一心只愿同众生都到极乐世界去精修。所以小经的信愿也就是菩提心。菩提心是大智慧大慈悲大愿力三个一体,这样的心。不是一般的智慧,是大智慧,是般若,大慈悲和大愿,这样的心才称为菩提心。这个在密宗称为行愿菩提心,胜义菩提心。显教也一样称为顺事菩提心或者是顺理的菩提心。或者叫做世俗菩提心,胜义谛菩提心,总之可分为两种。两种具足的那才是真正的发起了菩提心了。唐朝有个新罗僧人元晓法师在《无量寿经宗要》中说:“无上菩提心一是顺事发心,二是顺理发心。”随事发心呢,就是咱们的四宏誓愿:“烦恼无边誓愿断”,这就是断德,能把无边烦恼一齐斩断是断德。“法门无量誓愿学”,这是智德,你能修佛这么多法,这么多法是大智慧是智德。断烦恼就要有智慧呀。“众生无边誓愿度”,是恩德,对于众生有恩,那么这三个合起来就成佛了,“佛道无上誓愿证”。所以真正发起四宏誓愿,也就是发起了一部分菩提心,叫做随事发心或者叫做世俗菩提心。密宗叫做行愿菩提心。发起这个心功德不可思议。
        进一步呢,顺理发心了,顺理发心就不好用言语来说了。勉强来说,实际这个心,就是自己本有的真心,觉悟的心。菩提就是觉悟。觉悟什么?觉悟自己自心就是佛,自己本来是佛。这个大觉就言语道断。言语这条道路断了,在无可说中勉强来说:一切法皆如幻梦。这个不但是破人我这个执,法执也破了。《金刚经》上说:“一切有为法如梦幻泡影。”许多人,经是天天念,但对这些内容如聋如盲。很多人天天练功,把练功当作真实的事。这和《金刚经》的差距就太大啊!一切有为法,有为嘛,想干个什么,想得到什么,锻炼个什么。你把这个臭皮囊不要了,换成不坏之体,九转丹成,羽化脱胎种种,还都是如梦如幻呀!所以一切事(与理相对)法,不但上面说的法是幻梦,就是阿罗汉的出世法也一样。阿罗汉没破法执,他还是有烦恼可断,有阿罗汉可证,这成了法执了。应知是非有非无,事理无碍。
        “佛说诸法空,为除诸有故”。佛告诉你诸法空是因为你着了有了。破你这个有啊!底下就要提防啊!你倘若着在空上了,那更坏了。“若复着于空,诸佛不能度”啊!佛教的殊胜高妙也就在此。顺理菩提心,理是实际理体,简称本体,它是非有非空,空有不二,从容中道。你着有着空都是背离了本体,都落在二上。空是对有说的,就二了。二就不是“不二法门”了。《维摩诘经》就是讲的不二法门。很多修行人,就在这二上打转,这离成就很远啦。先应离言绝虑,离开言说,所以言说无非是指月的标,指路的路牌。例如到颐和园,路上有块指路牌上写颐和园,你按牌子所指方向,自然会找到园子,但许多人以为牌子所在之处就是颐和园,那就大错特错了。又例如室内有灯我指一指,并说这就是灯,我这么一指,一伸手,你认为这个手是灯。现在人们错就错在这儿,尤其是学者。这是灯,我的话没错啊!这个是灯,他不知道顺着我手所指去看灯,他认为我这个手是灯。离言,言也不是不要,经也不是不要,但你要是执着,你就是抓住了手指或这个指路牌了。所以言语道断心行处灭。心的行处没有路了。所以禅宗之开悟,密宗的大圆满大手印,都是到这个山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村的境界。火灭灰寒之后,冷灰中突然爆出一颗热豆。从这样的悟解发起广大心。从这个地方出发,这样来发心。不见有烦恼跟善法作对,但仍是断烦恼修善法,这才是中道。有人听到烦恼善法也平等,那我也不必去修善了,也不必去断烦恼了,烦恼与善法平等了,真能平等吗?吃烤鸭与霉面包一样吗?如不能一样,还是要修善法断烦恼,虽然是修善法断烦恼,而烦恼善法平等。对于度众生,要度无量无边的众生,没有能度所度之心。《金刚经》上说:“我应该如是如是灭度无量无边众生,而实无一众生得灭度者。”就是这个意思。我愿终日度生,而终日没有一个谁是能度谁是所度的念头。所以布施讲三轮体空,我把一万美金送给这位朋友,内不见能给美金之我,外不见接受美金之他,中不见这一万美金,就称为三轮体空。我们布施供养修一切福都应该体会这三轮体空。那你的功德就大一万万倍、一万亿倍、一亿亿倍,就可以无限大。因为你一执着就成为有为法,有为法就有限量,无为法是无限量的。顺理发心就没有退转,如是发心功德无边哪!诸佛穷劫演说,说其功德犹不能尽。
        《维摩诘经》说:“能发阿耨多罗三藐三菩提心(菩提心就是阿耨多罗三藐三菩提心的简称)即是出家。”有很多人想出家,不过常有困难,例如父母不答应也是不行。你发菩提心就是出家,你一个在家人有出家人一样的功德。《维摩诘经》又说:“发阿耨多罗三藐三菩提心一切具足。”一切功德你已经具足了,你不再欠少什么。所以我们这个修行,要抓住这个根本哪!一切具足。还有《毗婆沙论》(注①)中说:“此法门是诸佛之父。”此法门即是发菩提心,这是一切佛的父亲。“诸佛之母。”看见没有,诸佛完全是从发菩提心生出来的。又说:“是诸佛之眼。”诸佛要普度,要能照见一切,什么是眼呢?菩提心是眼。“是无生法忍之母。”我们都是花开见佛入无生,见了阿弥陀佛,花开见佛了,入了无生法忍,无生法忍的母亲是什么?是发菩提心。你在花开时为什么证无生,因为你曾真正发起了菩提心。“是大慈大悲之母。”常常修习功德无量啊!无边哪!赞叹发菩提心的殊胜啊!佛的父佛的母。花开见佛入无生,这是无生之母。再有《大般若经》(注②)里头说:“如以箭射物。”拿箭去射靶子,那你就可能射中或者射不中。但是你往地下射,谁都中。这就是说,你发菩提心就像拿箭射地,绝对中的。这是发菩提心的功德。底下讲一下密宗的菩提心功德,那就更深刻。所以人们往往是舍本求末。最根本的东西你把他扔了。密宗经典《菩提心义》(注③):“菩提之心,成佛之本。”这个菩提的心呀,是成佛之本呀!本源呀!是大事因缘,佛出现于世是大事因缘,“大事因缘莫过于此”,大事因缘没有再超过发菩提心了。底下更说明“若人求佛慧”,你如果有人要求佛的智慧,佛就是智慧,转八识成四智,就是智慧。涅槃三德是法身、般若、解脱,得解脱,恢复本有的法身,都全凭般若妙慧。欲求佛慧就须“通达菩提心”。通达了菩提心就可“即身成佛”。父母所生的身,就在这个身中得证大觉果位。禅宗是即心成佛,密宗是即身成佛。即身成佛的关键在于彻底通达菩提心。但现在所遗憾的,不管是显教是密宗,真正明白什么是菩提心的人已不多了。寻枝摘叶者多,着重根本者少。《菩提心论》(注④)还说:“此菩提心能包藏一切诸佛功德法故。”这个菩提心就包括了含藏了一切诸佛的功德之法。“若修证出现。”所以这相当于开悟啊,开大圆满解,大圆满见,然后契入大圆满。这就跟禅宗一样啊!五祖跟六祖说:“不明自心,不识本性,学法无益。”不明白自己的心,不明白自己的本性,学法没有什么好处。“若明自心,明自本性,即是丈夫天人师。”你就是佛,衣钵就给他了。一个没有出家受戒的人得衣钵,这是千古第一奇事。所以当时庙里人想不通,怎么佛的衣钵让一个庙里做工的人拿走了,所以追呀。这不是为名利去追。大家要知道这是太想不通了。
        上一句“为一切导师”是觉他,自觉则“一切导之归本”。所发的心不是向外驰求,而是返究心源,回心达本。本者,本源,本觉。如珠发光(发心)还照珠体(是归本)。《净修捷要》说:“始本不离,直趋觉路。”始觉合本觉就不离觉悟。再者,“本”就是密严国土。密严佛土即是极乐世界。净宗有“先送心归极乐”之说。这话是指虽然自己身在娑婆,可是神栖极乐,自己心神不离彼土。这是初步解释,进一步心土不二,若自心与极乐常寂光土相应,自身当下便是法身大士。所以你当下“不起于座能成一切佛事”。不用起座,一切佛事都圆满成办。这是圆顿教的教旨。若能理解,有极殊胜的功德。纵是不能理解,一经于耳根,都有永劫不消的法益。因为都是金刚智慧,佛的真正心髓!要成佛,要种佛的因。佛是觉悟,觉什么?平等法。自心佛心平等。释迦牟尼佛成佛时第一句话就是:“奇哉奇哉,一切众生,皆具如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。”一切众生,苍蝇蚂蚁也一样都有如来的智慧德相。但因有妄想执着,就不能出现,成了凡夫。怪谁呢?只怪自己。
        前面讲了发心的殊胜功德,若问不发怎样呢?可从两面说《涅槃经》,佛在涅槃时说:“虽信别相”(对于差别的能信)“不信一体无差别相。”(不信自性是一切一体,本无差别之相)。这叫做“信不具。”现在大家具信不具信,大家自己根据《涅槃经》的话考虑考虑,信不信这个一体无差别的本体!若不具足,经中说:由于信不具足故,所有境界亦不具足。这话分量很重。因为信不具足,你虽然认真持戒,不杀生不饮酒不什么什么,你的五戒仍不具足。“虽有多闻亦不具足。”你虽听得很多,但对这最重要的不理解。古德还说:“无菩提心,三归五戒亦不成就。”这就说到根上了。三归五戒都不成就,那就惭愧了。所以我们要真正明白什么是顺理菩提心。为什么三归五戒不成就啊?佛法的根本义你不明白。
        华严更有一句话,大家听了应该记住,你发过菩提心你忘了。经云:“忘失菩提心,修诸善法是为魔业。”你做的善事也成了魔的事业。所以到底是学佛还是学魔,这个地方很多人还是搞不清楚。很多人自己以为是在学佛,不知道已是在魔队里头上班。在佛堂念发心文,出了佛堂忘得一干二净,烦恼照旧生,火气依旧旺,学法无益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家辗转劝说,要明这个根本。否则没有归依就不是佛教徒呀。   
        上面所说顺理菩提心比较深刻。现在我们净宗初机行人怎么做?引用昙鸾大师《论注》(注⑤)中的话,他说:“无上菩提心即是愿做佛心。”不求声闻缘觉,不是想生天,想有个好死,来生富贵,这都不行了。要发愿做佛的心。“愿做佛心即是度众生心。”不是我自己要成佛,佛教的伟大就是不为我。为什么要成佛?要度众生。怎么度众生?即是“摄取众生生有佛国土心。”摄受众生到有佛的国土去的心。《大乘起信论》上说:“众生如弱鸟缠枝。”小鸟刚会飞离开树枝不行。没有成就的人,离开佛不行。怎么度众生,让众生生到有佛的地方去,“是故愿生彼安乐国土要发无上菩提心。”“若人不发无上菩提心,为乐故愿生,必当不得生也。”不是为了普度一切,为了利他,只是自己能够幸福,学法但求一切吉祥,没有苦恼,不但今生这辈子要好,我死了下辈子还要好,整个是个人打算,就不是大乘心。极乐世界往生的都是大乘,其中称为声闻缘觉者,是指断惑的程度,若论发心,都是发了大乘心。《往生论》说:“二乘种不生。”二乘种性的声闻缘觉不能往生。所以净土大法,不要把他看浅了。
        大经宗要是发菩提心,一向专念阿弥陀佛。蕅益大师说:一句佛号即释迦牟尼佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法。阿弥陀如来在因地上,发了种种大愿,多少劫的修行成了佛,他这是无量种种功德的果实。这句阿弥陀佛名号,是无量劫来多少功德所成就的,所以名号是功德的果实,所以名号中自然含有无量的一切功德。现在把佛的这样一个果地觉悟的果实,作为我们缚地凡失,生死苦海中众生在因地中修行的初心。阿弥陀佛这句佛号具有万德,我念阿弥陀佛,我的心就是这句阿弥陀佛,这句就有阿弥陀佛的万德,就成了我的心了,所以我的心召来了阿弥陀如来的万德。直接了当不可思议。净宗妙用可从蕅益《要解》中摘录两句:“从事持达理持,即凡心成佛心”。事持人人能行,从这里开始,渐渐垢净功纯,暗合道妙,达于理持。这是凡心已在不知不觉超凡成圣,成了佛心。咱们开始就这么一句句念去,所以很多老太太老修行得到往生。福建有一个八十多岁老太太,她几十年吃素念佛,临终一直八天不吃饭,端坐念佛,死后还是端坐,搭扣都不乱,还很庄严。八十多岁了。她从事持不知不觉地暗合道妙趋向理持。你念时,世间事都不贪恋,万缘就放下了。心中只念这一句阿弥陀佛,就是一念单提。事持若能一切放下,就无所住。《金刚经》宗要是“应无所住而生其心”。你这一句佛号明明朗朗,不断不灭就是生心。这无住生心本是登地菩萨才做得到的事,但是凡夫老实念佛,不知不觉,暗合道妙,不住万缘,生心不息,你就等于地上菩萨了。所以你念佛功德不可思议(持咒也如此)。从事持到理持,于是这个事持的凡夫之心,就当下成为佛心。即凡心成佛心,即心成佛,直接了当。所以念佛功德不可思议。再有《观佛三昧经》打个殊胜譬喻,一个穷人偷了王子的金瓶子,这是宝贝。大家就追他,他就上了树。追赶者把树弄倒了,穷人掉下来。可是这个时候,他把金瓶这个宝贝吞下去,他终于摔死了,后来身体都坏了,可是那个瓶子还在放光,那些毒蛇都吓跑了。这是个佛说的譬喻。佛又告阿难:“住于念佛者,心印不坏,亦复如是。”你住于念佛的人,他的心印不坏。就跟这穷人吃这宝贝之后,都摔死了,四肢都坏烂了,这宝贝金瓶还在心中放光,还把蛇都吓跑了。所以你这念佛者应知心中老有这句佛号就是心印不坏。心印者,佛就是以心传心,以心印心。以心为印,印证万法。传法,传的是什么?传的是心。怎么给你印证?是拿心来印证。印就是印鉴,你这印鉴对了,人家银行就付款。印鉴不对,你本人的钱从银行取不出来。“住于念佛者心印不坏”是《观佛三昧经》的经文。不坏就是常照,就是放光。禅、密、净土有很多相通之处。

        (四)先师虚老开示净业心要
        一九三一年福建功德林居士念佛七,中国近代三大高僧(谛老印老虚老)中的虚老(虚老是接我入佛门的第一位恩师),正好有事在当地,听说有念佛七,他就去了。功德林居士们正在念佛,听说虚老来了,很多人出去迎接礼拜。谁知虚老大加呵斥,责怪他们说:“你们都是居士,参加念佛七,学佛好多年了。今天是佛七道场,你们怎么倒插法幢呀!倒着插呀!为什么跑出来给我磕头。”这样大家就都回来了,坐好听讲。这样虚老就接着讲:“念佛打七贵在一心。”(虚老之意:身在道场就是要一心一意地修,如果不是一心一意,东看西听,有人还要聊点天,这么参加念佛七,念到弥勒下生,还是业障缠身,不但现在不成就,念到弥勒菩萨再来的时候,你还是业障缠身。应当从头到尾的绵绵密密,一句紧跟着一句,一字一字,一句一句不要乱。不是说证到一心不乱,就是你念这一句别乱,一会儿想吃饼,一会儿又想去看电视,一会儿又想家里炉子上还有水壶,这心就乱了。在道场里这些都放下,就是南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,佛来也这么念,不用说虚老来了,佛现前,还是这么念,魔来也这么念。念到风吹不入,雨打不湿,不受外头的干扰,才有成功的日子。佛是什么?佛就是觉悟。佛者觉也。魔是什么?魔是魔恼。魔者恼也。魔是恼乱,让你烦恼。佛就叫你觉悟,佛是觉者。所以你觉的时候就是见佛的时候。觉心朗照清清楚楚就是见佛。生了烦恼,你在恼害人,或者被人恼害,那样的时候就是着了魔了。)虚老又开示:“刚才佛七道场有很多人就坐着不动。不管谁来还是念佛,这些人都见佛了。”“那几位来磕头接我的你们接到了什么?虚耗时光,白白地浪费了时间。”(所以我们大家都尽量珍惜时间,时间就是生命。)“那岂不是因为我而恼乱了你们的大事呀,你们在念佛,我来,你们就不安心,出来接我。是我干扰了你们,也就是你们把我推到魔的旁边去了。”这真是极殊胜的开示,许多学佛的人都颠倒了,怎样才是尊敬三宝,怎样才是如法修持,怎样才能免于自欺欺人。再有几句谈到神通方面的事情,“一般不明佛法,未忘名利求通求变,存此妄想非邪即魔。”一般人不明白佛法是什么?名利之心根本未忘,念念之间所盘算的是如何争夺佛教中的名位与权利。学法之后就想得神通,就想能变化,存在着这种妄想不是邪徒就是魔的眷属,非邪即魔。须知心外无法,一切法是在自己心内。刚才说自信,要信自心本来有如来智慧德相,不可心外求法。刚才说我们念阿弥陀佛,那不是在心外求,你要信自,都在你自心之内,你的心跟佛的心一样遍满一切处,不但阿弥陀佛在你心内,没有一个佛不在你心内。虚老又说:神通岂可起心希求,有此用心,岂能证无住真理。《金刚经》是“应无所住而生其心”,你先有一个要求得通的心,就有所住,怎么能够相契无住的真实道理。“此类人们”,佛就称他们为“可怜悯者”!
        虚老的开示妙意无穷,其中殊胜之处是呵责离座迎接顶礼之人为“倒插法幢”,而赞在原座不动之人是“念佛见佛”。这同当年释尊升天为母说法后回到人间,呵责来迎的比丘尼,而赞不来迎接的须菩提,如同一辙。这位比丘尼有神通,化现为转轮圣王,于是排在迎佛队伍前首第一位,果然她第一个看见佛,佛一见便责备她为什么站到大僧的前面,她说“想早见佛”。佛说“你没有看见我,倒是须菩提第一个看见我”,这天须菩提在林间静坐,动了一念,今日世尊回来是否去接?继而想到如来无所从来,亦无所去。佛无来去,何须迎送。就继续静坐。可见禅门是传心之法。世尊的心就传到现代的虚老。心心相印,一味无差。从此公案的启示,什么叫做见佛,如何才能见佛,都不必再问了。
        同时对于净宗也是极宝贵的开示,大力宣示,“念佛贵在一心”。佛来魔来一切不管,只要老实专念,前后相继。呵斥迎接者是“倒插法幢”(颠倒,毁法)。赞叹继续持念不动之人为“念佛见佛”。净宗警语“念佛时即见佛时”,可见虚老的话,正是当代禅宗第一大德对净宗的宝贵印证。或有人说:你错会了,虚老的重点在“不动”而不在念佛。我说:念佛的重点正在“不动”。净念相继,正是“如如不动”。 
        末后补足所引净宗妙句“念佛时即见佛时,见佛时即成佛时”,作为本文结语。

                                              一九九一年岁在辛未春整理于北京莲舍

        注①:《毗婆沙论》:“此法门是诸佛之父,诸佛之母,诸佛之眼,无生法忍之母,大慈大悲之母。常常修习,功德无量无边。”
        注②:《大般若经》:“如以箭射物,或中或不中,以箭射地,无不中者。”
        注③:《菩提心义》:“菩提之心,成佛之本。大事因缘,莫过于是。”“若人求佛慧,通达菩提心,父母所生身,速证大觉位。”                  
        注④:《菩提心论》:“此菩提心能包藏一切诸佛功德法故,若修证出现,则为一切导师,若归本则是密严国土,不起于座,能成一切佛事。”
        注⑤:《往生论注》:“此无上菩提心即是愿作佛心,愿作佛心即是度众生心,度众生心即是摄取众生生有佛国土心,是故愿生彼安乐国土,要发无上菩提之心也。若人不发无上菩提心,但闻彼国土受乐无间,为乐故愿生,亦当不得生也。”                
                                 莲宗妙谛----净语三则
                      以一九八八年于北京居士林念佛七道场录音为基础
        《净语》是先师夏莲居老居士的净土诗集,原名《欢喜念佛斋诗钞》。五十年代初,大量增补新篇,改名《净语》。夏老之诗,乃一代时教之醍醐。从大光明藏中自然流出,滴滴自然精妙,开人心眼。今名《净语》,弥符其实。净者,净宗也。语者,警语也。故名《净语》。又净者,清净本然也,当生清净心也,无量清净觉(弥陀名号)也,净念相继也。语者,言为心声也,故《净语》者,清净心之显露,清净觉之开示,欲复清净本然,但当净念相继也。
        《净语》直指当人自家宝藏,敬选三则,供养大众。

        (一)在极乐庵念佛道场作  四首
              其一
          念佛最忌  精神涣散  字句模糊  先快后慢
          既无音节  又不联贯  心不应口  声不摄念
          轻忽养识  古德所叹  如此念法  永难成片
              其二
          声和韵稳  字正音圆  恳切绵密  沉著安闲
          声合乎心  心应乎声  心声相依  妄念自清
              其三
          佛号如珠  念头如线  分则各离  合则成串
          心不离佛  口不离念  如线贯珠  相续不断
              其四
          未能一心  先求专念  未能不乱  先学成片
          真勤真专  功效自见  无须问人  还请自验

        第一则共四首,是夏师甲申(一九四四)年在念佛道场中所作。夏师领导佛七,十分严格如法,正式参加者,都是闭关念佛,这四首正是关中所作,启发大众,认真修持。所说皆大修行人从真实履践得来,修净业者当依为指南,故莫因未见惊人之语而忽之。
        第一首先讲念佛的人容易发生的主要偏差,是要防止的。头两句是“念佛最忌,精神涣散”。念佛的时候,思想不集中,提不起精神来。心情低落,意志消沉,无精打彩,杂念无穷,不是昏沉便是掉举。这个是最忌了。还忌讳“字句模糊”。这一句佛号,声音出来是模模糊糊的。别人听不清,自己也听不清。故云“己尚不闻佛岂闻”。“先快后慢”,一上来念得很快,越念越慢,越慢越没劲。“既无音节”,音节指音声的节奏,共修念佛时用的鱼磬,统一大众的音节,保证了大众所念共同的内容。个人念同样可用鱼磬,不用鱼磬同样要有音节。音节调适,念佛容易摄心,法益加大。相反,一句佛号中六个字,不论某个字所占的拍子,时而一拍、半拍、1/4拍、1/8拍,那么整个佛号每句在变,念得乱成一片,还谈什么摄心。不但时间上每个字安排得很好,声音的高低轻重也合节奏。节奏很重要,普通的举臂抬腿,若合节奏,便成舞蹈。所以念佛若有节奏,就像流水潺潺,自然合韵,念佛易于成片。
        无音节已不好,加之以“又不联贯”就更差了。后句不接前句,念佛最重要是“净念相继”,若不联贯怎么能相继。“心不应口”,嘴里念的是南无阿弥陀佛,心里头盘算着另外一件事,某某真对我不起呀,我对他那么好,他对我就这样呀。或者惦记买部彩电。你多盘算这些事,心口怎能相应。至于另外一种情况是:在念佛时杂念纷飞,不知从何处来这么多的杂念此起彼伏,无法排除。这不用担扰,这是念佛过程中必然的现象,不要去管它,“任它妄念纷飞,听我念佛分明”,这是要诀。关键是提起这一句佛号。“声不摄念”。“声”,指念佛时嘴里发出的念佛声,这声音有很大作用,净土法门的关键,也可以说是密诀呀,就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”,所听的也是“南无阿弥陀佛”。所以“都摄六根”,首先就把舌根、耳根都摄住了。你这时听的是佛号,念的也是佛号,想的也是佛号,意根也摄住了。手持念珠(身),眼看佛像,鼻中所闻是供佛所燃的香,所以这三根也都摄住了。都摄六根,关键在于听。一般我们自修,以金刚持最好,就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间,不是很大。这样念既有声音又养气,叫金刚持。默念也可以听,不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活,散乱的时候,烦恼来的时候,你可以大声念,用声音摄住念头。如果你念得很清净,就可以小声地念,金刚持或再小一点都可以。要有声,要听这个声。这声音就能摄你的念。这是念佛法门特别殊胜之处。古人说:“以音声作佛事。”极乐世界是法音宣流,听到的人自然念佛念法念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音,自然内心清净。你念的这声佛号就是法音,如果你念得既有节奏又相连贯,你念时恳恳切切,清清净净,你所念的这一声,就是妙德音声,所念是万德庄严的佛,其声自然是万德庄严之声。这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地,加持自心,自感自应微妙难思。关键之处在于自听。
        “轻忽养识”。如果念时自心烦杂散乱,所念之声,必然嘈杂难听。心不专注双耳也就失灵,所念之声自然毫无摄念的作用。在这种情况下焉有都摄六根的作用。能引起的反是有害的恶果——轻忽养识。这是佛教里一个常用的成语。你很轻率地念,你不是转识成智。你是在培养识。咱们的修持就是转八识成四智。咱们念佛就是把分别的意识转成妙观察智。要使他转呀。你这么去念,又无音节,散乱。精神涣散,又不连贯,自己心里想的跟嘴里念的不一样,所念声音也摄不住心。这种念法不是转识是养识。识在那儿休养了,这正是“古德所叹”呀。就这样念太可惜了。人身难得,中国难生,佛法难闻,净土难信,你还肯念。但是你就这样念哪,所以古德很叹惜呀。这样念就“永难成片”。念佛念到一心不乱很难,首先须达到念佛成片。我们要念到成片,少则十几句,多则三十句,五十句,再多你有一串、二串,这个里头心不跑动,自始至终南无阿弥陀佛,这就叫成片。自己的水平是什么,自己完全可以知道。所以像上头这种念法,就“永难成片”。这是不好的,是要避免的。要避免易生偏差的地方,而集中精力面向着光明。
        第二首:前一首指出念佛所禁忌,力加排除。下三首相反,指出应遵循的道路。下面的第二首正是针对前一道而说的。“声和韵稳”。“声和”指念佛的声音和谐、和美、安和。声音很有关系,念得很尖躁嘶哑,声音不和。人听到美妙清净庄严的声音,自然心旷神怡身心安和。相反,令人心乱,焦躁不安。“韵稳”韵是和谐的声音,又指高雅的神韵气度。稳是安定妥贴之义。韵稳是指音声安和沉静,气韵高雅。自然而然有一个韵调。“字正音圆”,字音要念正,阿弥陀佛四个字就有许多人念得音不准了。最主要是阿字,应读作国音字母中的丫(啊)字。初念的人如不准,要把字念正,久修的人已经念惯了,改不过来,你就照常念吧,不要改了。但是你要知道,念阿弥陀佛是正音,你不要劝别人把阿字改成你念的音就好了。如来悉知悉见,知道你念的是佛。但是只从音声方面对你身心的好处来说,就要求你字音念正呀,并且声音要圆。圆的对立面,尖劈嘶哑等等,这类声音一触子耳当下心中痛楚难过,精神不适,圆和善雅之音使你听后,心里欢喜舒畅、安静、清净。音乐很重要,感人很深。古琴和现代摇滚乐听了之后,反应绝对不一样。好的古琴跟一般的古琴又不一样,好的古琴弹奏入妙之时,你听几声,当时就妄心平息。声音关系很大,所以自己念佛的音声要圆和。
        “恳切绵密”,恳切,恳恳切切。我念佛就如在佛前,或如在大海惊涛骇浪之中乞求佛菩萨的救度。这样每念一声,都是从至诚的内心发出来的,是在呼叫,是在求救,恳切恳切:南无阿弥陀佛。要一句跟一句,这就是绵密,也就是净念相继。在已有定课的人,首先要求在定课之中很绵密,这时候不要打闲岔。再进一步的话,那就不仅仅是在定课之中是绵密,要能贯彻到随时随处,都要常常提起这一句。这个事情难不难呢?事实上谁阻止你不准你念?你要念就念嘛,完全自由自主,所以说不难。可是真正能做到的人十分希有。随时随地都有一句佛号,要能到这样,成片也就没问题了,那就快要事一心了。净土法门好就好在这里,世人能够做到,不是高不可攀的。要你开悟,那就难了,不是人人都能的,你也有可能性,但要做到就千个万个难得一个半个,恐怕一亿之中也难得一个半个。在中国你能数出十个开悟的人吗?念佛往生就不是这样了,谁都可以念。要绵密,老有这一句,事情是可以做到的,问题是自己不肯念。烦恼一来,人就不肯念了。生气,着急是烦恼,欢喜也是烦恼,我很高兴呀,今天来了很多宾客,大家狂欢呀,谈得很好呀,这就是烦恼。它打你的闲岔。其实烦恼中照旧可以念,只是自己不肯念,若能绵绵密密,恳恳切切地念下去,自然会成片。所以念佛往生的事例时时可以听到。
        “沉着安闲”。这句话直指目前许多修行人的病处。有人用功,但是有急躁情绪,恨不得很快就要有所成功,于是很紧张,很着急。这就是有求的心了。念佛的殊胜就在从有念暗合无念,从有求而契到无求,从往生证无生。要沉着,沉着镇定,没有那些忧虑徘徊患得患失,焦虑不安的情绪。而且要安闲,有的人努力,但由于急躁情绪而陷入紧张、忙乱、焦急之中,与圣教背道而驰。“安闲”两个字又进一层,不但镇定,而且是万缘都一齐放下了,无取无求,所以是天地间一个大闲人。心中只管念佛,一句圣号朗朗现前,既无挂碍又不颠倒,所以寂然心安。可见安闲两字十分重要。相反若有急躁情绪,想见佛见光,想有瑞相,这样去念,念出毛病来了。并不是念佛念出毛病来了,是你那个急躁情绪出的毛病。我们很安闲,为什么能安闲?信心哪!有信心你就很安。有人说我怎么还念不好,还有妄想,还有什么什么,就往生无分了。这是他自定的规章,不是佛的意思,蕅益大师讲得好,“往生与否,全由信愿之有无”。你有没有深的信心,你是不是真的发愿,真的不留恋这个娑婆世界,欣慕极乐愿求往生呀?实际上很多人还是留恋,尽量想多活几年呀,听说那里有点气功,自己马上想去练一练呀。想长生不老,正是留恋这个世界。所以欣慕极乐,要发大愿。这多劫以来曾做过自己亲眷的一切众生都在苦海中等待我去救度。但我怎么才能度众生呀,我还是在苦海中挣扎的一个人,当下毫无能力救度别人,只有往生之后,乘佛的加持力,我就有神通智慧来救度亟待我救度的这一切有亲的人。是这样的心情,这样的大愿力呀!有信有愿自然会念,就一定往生。所以往生与否全凭信愿之有无。大家想往生的话,大家先在信愿上下功夫。六信,我这六信是不是具足了,我这愿是不是真切。信愿切的话,你决定是往生,你再念的话,心里就不会急躁而自然安闲了。
        “声合乎心,心应乎声”。从诚恳清净心中发出的念佛声自然和谐宁静,妙善高雅。这句微妙的念佛音声,经历自耳而达本心,所听正是所念。所以自然相合,声合于心。这个声音是万德庄严的佛号,也就是万德庄严的音声。这个声音从耳根而入,是自心所念。自心念佛,自心是佛,所以自心必与所闻之声相应。声合心,心应声,故云:“心声相依。”简浅说来,我念佛,念佛有声,声音又帮助了我。由我发声,声又助我,所以说是相依。这样念下去,用不着排除妄念,“妄念自清”。
        第三首:“佛号如珠,念头如线”,你如果不念的时候,这珠子一颗一颗都散了,这是“分则各离”。一念呢,拿线一穿成了一串。所以念佛就是把佛号穿成串,这是“合则成串”。“心不离佛”,这就要求能随时随地心中不离这句佛号,这事并没有任何人拦着你,没有任何人干涉你,就看你自己肯不肯呀,要做到心不离佛,先须“口不离念”。口念比较容易,口里念时,心不见得在佛上,心在佛时则口里必能念佛。嘴里头老念这一句,“如线贯珠”,像是用线穿珠子,就是一句跟一句,“相续不断。”
        第四首:“未能一心,先求专念,未能不乱,先学成片”。这是末后一首,指出了当前修净业行人中存在的一个非常重要的问题,人们看到秦译(罗什大师译)中,一心不乱,于是个人体会,就认为:不念到一心不乱,就没有资格往生。但能念到一心不乱的人极少,念了几乎一生还没念到一心的人,就悲观失望,消极苦闷。实际上这并不是释尊教法的原意。这一点《无量寿经》的功德最大了。《无量寿经》三辈往生所要求的根本条件只是一向专念。老念,专念这一句阿弥陀佛,没有要求你一心不乱。而且“一心不乱”是只见于秦译。玄奘大师所译是:“系念不乱”。这句是你念的时候很专心,没有胡思乱想,这就是系念不乱,比较容易做到。若指出一心呢,就有事一心、理一心。念到事一心,你的见惑思惑自然全消失了。念到理一心,那至少要破一分无明(无明共四十二分)。先不谈无明,只说见思二惑,见惑有十样,是身见、边见、见取、戒取、邪见、贪、嗔、痴、慢、疑。思惑是更细的贪、嗔、痴、慢、疑。谁能把这些都去掉?事一心,还有贪、嗔、痴、慢心、疑,你就没到事一心。例如:贪心,总想得点好东西,不但贪物质,贪人家恭敬,贪名呀,贪威信。我要有地位,要有什么呀,都是贪啊,你都能去掉吗?再者嗔心,人家批评你,说你不好,你能不能不生气呀。孩子很不听话,做坏事,你不生气呀。婆媳之间好多矛盾,嗔恨呀。举个三十年代突出的实例,一位做过将军(相当于现在的军区司令员)夫人的老修行,后来与儿媳失和,她在念佛,但也压不住心中的嗔恨,决心杀死儿媳,她就下座找刀,但当她看到自己手中念佛珠时,才压住这颗杀人的心。痴,更厉害了,众生整个在痴里头,愚痴呀。还有慢,我慢贡高,妒嫉障碍,己是人非,老子天下第一,也是根深蒂固。贪嗔痴慢都破完了,这才是事一心,这很难呀。阿罗汉断见思惑得漏尽通,断人我出生死,称为竖出三界,称为难行道。如果念佛法门同样也要断见思惑,那不与竖出三界是同等的难度,为什么还称之为易行道,是捷径中的捷径呢?既称为易行,当然不须达到断见思惑,证阿罗汉的水平。也就是说,往生极乐世界凡圣同居土,不须达到事一心的水平。能达到当然更好,就可往生方便有余土。若证理一心,破一分无明,就证一分法身,生实报庄严土(菩萨所居的国土),部分证到常寂光土。
        我们根据玄奘大师所译“系念不乱”,与《无量寿经》的“一向专念”,可以肯定一向专念是往生的必备条件,“专”字有专一不变与专心持念两方面的意义。既是专心在念,即是唐译的“系念不乱”。
        当然,达到一心不乱往生西方上三品是更好,但是未达到一心,先须要专念。专一不变是针对见异思迁的人说的。一山望见一山高,总是不能安于自修的法门,今天想参禅,明天又想学密,念了两天佛,又羡慕外道的气功,这样的人学什么都是白费事。我们是佛子,当依本师释尊的慈悲教导,末法修行,唯有念佛法门可以解脱,应该一向专念阿弥陀佛。
        “未能不乱,先学成片”。达到一点都不散乱做不到,先叫他成片。我不能整个不散乱,但我有几十句能成一片,在这几十句中没有杂念了。这都是真实用功人的情况。那天我碰到一个人,他说他自己要能找两句念得清净的都没有。我说你这是实话。可见不容易,所以应该咬定牙根,脚踏实地,先学成片。“真勤真专”,要真正的勤。“若非一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香”,不到极冷的时候,梅花怎么会开扑鼻的香?由于“寒彻骨”呀。这不是件小事,我们多少劫来在生死中流浪,释迦牟尼佛说:光说变白狗,我的骨头都有须弥山那么高。六道中轮转,无量的生死,现在要在这一生中,把他扭转,不再轮回了,这是我们不能不解决的一件大事。真正是自己本身的一件大事,别的都是儿戏,都是肥皂泡,如梦幻泡影。再好再好也是肥皂泡,非常好看,但它必定马上就要破。我就快八十了,转眼就要破了,一切苦空无常。所以要真勤真专呀!专一呀!最不好是十八般武器样样会弄,件件稀松,刀枪剑戟样样能耍,可是要杀敌制胜,哪件都不管事。有人是什么都修着一点,既在打坐又想参禅,既修净土又学密宗。又要念阿弥陀佛,又要念地藏王菩萨,还要念点观音菩萨,再加一点黄财神法,这不是真实修行,是在开玩笑。“真勤真专”,必有功效自然可见,故云:“功效自见。”“无须问人,还请自验。”如人饮水,冷暖自知。

        (二)深妙禅偈
                  有大福德始念佛   发菩提心修十善 
                  佛说无上深妙禅   浅人当作浅法看
                  四仪庄严三业净   坚守重戒勿少犯
                  打破人我是非关   放下生平闲知见 
                  谈玄说妙不相干   三字真传老实念
                  只此即是长夜灯   苦海慈航斩魔剑
                  要拔多劫生死根   直拼此身作呆汉 
                  五宗八教一句收   切莫念外觅方便
                  过缓过急同是病   强想一心心愈乱
                  志坚如钢气如绵   不间不杂自成片 
                  因心果佛互感应   根身器界潜转换
                  烦恼未伏念不一   习气不除佛不现
                  千万句如一句时   何愁不见弥陀面 
                  此事非易亦非难   三昧全凭信行愿
        第二个内容是深妙禅。怎么又谈到禅了,这是《大集经》的话:“若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。”不但是禅,而且是深的禅,妙的禅,而且是无上的深妙的禅。中国旧日的知识分子(士大夫阶级)欣赏禅宗,鄙视净土,认为唯有禅宗才是高深玄妙之法,至于净土只是愚夫愚妇的行径,其实他本人正堕在颠倒见之中,如大富盲儿身在宝中为宝所伤。另外一种,目前有许多人,久修无功,产生消极情绪,自认什么都不行,我看经不能深入,参禅更不是根器,学密还有许多怀疑的地方,我什么也不行。所以我没有办法就只好念念佛吧!这个说法,表示这个人虽然习净,但对于净宗缺乏正确的信念与认识。《大集经》说“但念阿弥陀”,就是只念、专念、唯念阿弥陀,这就是无上的最深的最妙的禅。
        这里所说的无上深妙的禅,是指六度里的第六度,是般若。一般所说禅定,是在前五度里面。两者虽都用一个禅字,可是差别极大。经教中说,前五度如盲,般若如目。这就是说,禅定等前五度都像瞎子要到第六度才有眼睛,才能照见天地万物。《净语》谈“深妙禅”并不是提倡大家再去参禅,而是要你知道你现在念佛啊,你已经是参了深妙之禅。
        “有大福德始念佛”。第一句就像狮子咆哮,震惊百兽。普告一切轻视净土的人,不要认为斋公斋婆愚夫愚妇都能修净土,就轻视净土。修净的人更不可认为自己根器低下,没有水平修其他法门,没有办法,只好修净土。应知:唯有“大福德”的人才能信受念佛法门。你才会念佛啊。所以我们要增加信心。《大乘无量寿经》说:若不往昔修福慧,于此正法不能闻。”你不是在过去的多生多劫里头修了福修了慧,对于这个法门你想暂时听一点都不可能。所以第一句就很好,“有大福德始念佛”。你应当鼓起勇气,振作精神。我们应充分自信,这个极殊胜的法门我们现在能遇到了,自己也应该珍重自己。
        “发菩提心修十善”。《无量寿经》三辈往生,每辈都须“发菩提心,一向专念”。发菩提心在《净宗心要》之中讲得比较详细。这里简单介绍一下:菩提心粗说就是一个大智慧、大慈悲、大愿力三结合的心,《华严经》说这三方面如同供佛的油灯,必须有灯油、灯炷和光明,三者缺一不可,这就是说菩提心是灯,智慧、慈悲与愿力三方面结合,组成供佛的灯。我们常念的四宏誓愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”这是顺事发心。顺理发心呢,那就是《金刚经》的话,度无量无边的众生,而实无一众生得灭度者。这便把法执也破了。你终日在度生,而没有自己度生的相。要发起这样深具智慧的大菩提心。
        “修十善”。释尊的教法,全面说来,于三乘外再加天乘人乘,成为五乘。这才是全部的教化。决没有任何人是觉悟日增,作恶照旧。那就说,他说觉悟是谎话。人都做不好,想要作佛,那是笑话。修行是善男子善女人的事,所以人人都止恶行善。持五戒可得人身,修十善可生天界。十善的对立面是十恶,身三:杀、盗、淫。口四:妄语、绮语、两舌、恶口。意三:贪、瞋、痴。十善要把十恶都加上一个不字,这是止恶,例如不杀生还放生,不贪还要布施,才能生天。可见十善生天谈何容易。因为这完全是仗自力。至于念佛愿求往生,有佛力加被。但也不能说,我念佛啊,我这个善事就可以不做。这是错误。不肯行善利他,还有菩提心吗?没有发心还能往生吗?所以还是要修善。念佛是正行,我们还要种种的辅助。《无量寿经》里头讲得特别多,咱们这个世界有五恶五痛五烧。有五种恶,杀盗淫妄酒(开广即十恶)。那么就现生受恶报是五痛。来生还要入地狱是五烧。不断的告诫,所以劝导人们要修十善。
        “佛说无上深妙禅,浅人当作浅法看”。佛说念阿弥陀佛是无上深妙禅。可是许多人与佛相反,偏说念佛是浅法。到底是什么浅呢?正是这个认为念佛是浅法的人,是他浅,他正是浅人。由于他自己浅,就把念佛当成浅法。所以我们在座的都应该发希有之心哪,能够闻到如此之法,能够相信这个法,是多生多劫的善缘哪。我们要很珍重,要一气呵成,趁热打铁。把这个趁还有余辉,太阳还没有落山,赶紧走到家。
        “四仪庄严三业净,坚守重戒勿少犯”。“四仪”,就是行住坐卧四种威仪。我们念佛的人要在这四种威仪之中端正身心庄重严整。“三业”,是身口意,都清净无染。“坚守重戒勿少犯”,首先是这戒里头的重戒,先要护持住不可违犯。在犯戒之中最厉害的是谤法。例如整个佛法是假的,这种谤法我们不会做了。但是我们还是会傍法呀!你跟随别人的话说某个经典是假的。明明某人是善知识,有人诽谤,你随声附和说他缺德。这都是属于谤法呀。故意说得过度了也不好。夸张不如实是增益谤,存心说得不够是减损谤。谤法罪很重,尤其是受了戒的人要做坏事就比不受戒的人惨重多了。不受戒的人杀了个人,杀了张三,将来张三杀了自己这就了了,受戒的人可不行,你犯了杀戒。破四重戒是地狱罪。你被他回杀那是必然的,但是你还要入地狱、上刀山下油锅。所以我们受了戒不可不研究戒,不可不了解戒。要遵守不能犯。戒要破了,你是漏器。这个碗是漏的,装上什么水一会儿就都漏完了。所以“坚守重戒”这几个字要牢记心头。
        “打破人我是非关,放下生平闲知见。”有人我就有是非,有是非就有爱惜取舍。种种差别对待,无非妄自分别。于是烦恼万千,无人出得,所以叫做关。划地为牢,自身是始作俑者,诸恶源头只是一个我字。有我就有人,永无出身之路,故称为关。这些是非无可逃避,有人出家,谁知庙里这些是非何曾比庙外少。就说,哎呀,早知这样咱们还不如不出家了。这个人我是非不但在家人有,出家人也有。这个关哪,就是你不对我对,己是人非,是是非非打不破,就不能很好地修持。再进一步,“放下生平闲知见”,一些没有用的闲知闲见装满一个脑子,自以为有学问,其实只是一些邪见。都把它放下,打扫干净吧。必须在舍字上下功夫。舍字就是要舍这闲知见。但舍字很不易,舍身容易舍见难。夏老诗偈中所指都是救命的基本。
        “谈玄说妙不相干,三字真传老实念”。口谈玄而心实未明,语高妙而行为卑劣,纵然口若悬河,著作传世,唤得佛学大师光荣称号,于人于己有何实益。对生死大事一丝毫也不相干。所知愈多,理障愈深。这比烦恼等事障更难排遣。总之是作茧自缚,欲升反坠。真实履践的人,必不肯这样务虚,而是奋发无上菩提之心,禀遵释尊慈教。于弥陀愿海之中,唯修念佛。在念佛妙法,唯修持名念佛。在持名念佛之中,唯有老老实实单念一句名号。不求一心,不除妄想,不贪净境,不参是谁(以上四者称为念佛四大秘诀)。只是南无阿弥陀佛一句接一句,这就是无上深妙禅。这才是释迦牟尼佛的真传,善导大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”蕅益大师说:“一句佛号是释尊所得的阿耨多罗三藐三菩提法。”唯有老实念佛才是一代时教的真传。
        “只此即是长夜灯,苦海慈航斩魔剑。”只有老实念是众生长夜黑暗中的明灯,出苦海的慈航,斩除魔障的金刚王宝剑。关键在于老实,老实平常,世人轻忽。《净语》云:“道在平常中,惜君未晓此。”
        “要拔多劫生死根,直拼此身作呆汉”。我们能得人身,能闻佛法,能信净土法门,实因多生的修持才有今日。我们既然多劫修行,为什么现在仍堕轮回,在生死海中头出头没?就因为多劫的生死根本极难拨除,所以我们今生要奋发大志,决定在这一生之中,拔除多劫以来生死根本。这是冲天的大志,是多劫以来空前的壮举,是真要自觉觉他的大心。所以要排除万难奋不顾身,就像在敌人重重包围之中杀出一条血路。这是你(业力)死我(真心)活的战斗。要用真刀真枪,不再是表演戏台上的花拳绣腿。所以要拼这一生当个呆汉,不做卖弄聪明的人,他们是心心念念都在投机取巧,看风使舵,结交权贵,盗名欺世,不惜用尽种种机关,到头来受害者只是自己。真实欲同众生出生死海的人,必然根除这些行径,任凭举世之人都说自己是个呆汉而无悔。宋高峰禅师(元中峰国师之师)为参“睡眠中无梦时,主人翁在何处安身立命”,自誓曰:“拼一生做个痴呆汉,决要这一着子明白。”五年后果大彻大悟。              
        “五宗八教一句收,切莫念外觅方便”。“五宗”是禅宗“一花开五叶”所分出的临济、曹洞、伪仰、云门、法眼这五宗。“八教”是教下,天台宗所立,化法四教,藏、通、别、圆;化仪四教,顿、渐、秘密、不定,共八教。禅宗的五宗,教下的八教都收在这一句佛号之中。蕅益大师的话:这三藏十二部经论,一切戒律,禅宗一千七百则公案都在这一句里头。还说一切禅定也在这一句里头,可见这一句佛号具足一切功德,即是总持陀罗尼。所以绝对不要在念这一句之外还要找什么窍门,找什么更方便的道路,那只是庸人自扰。
        “过缓过急同是病,强想一心心愈乱”。前一则指出念佛的音声的大小、节奏,不要间断。这里指出:念的速度不可太慢和太急。“过缓”就给妄想留机会,造成轻忽养识的毛病。“过急”引起紧张,耳朵可能听不清楚,这就受极大的影响。所以过快过慢都不相宜,应把速度调节合度。行之有效的办法,是开始时稍缓一点,渐渐地不知不觉地增加速度,等到快得念不成时,便顿然停住,再从头念起。念时不除妄想,不求一心,这是念佛四大秘诀的主要内容。唐张拙秀才有名诗句“欲断妄想重增病”,因为“欲除妄想”,正是“去一添两”。同样的道理,不求一心,正当念佛,又在希求一心,或卜度分别计较自己念得是否一心,这早已不是“老实念”,而是有为法了。
        “志坚如钢气如绵,不间不杂自成片”。誓愿应坚定,如钢似铁,弥陀因地中发愿说:“纵使身止诸苦中,如是愿心永不退。”这就是给我们示范的“志坚如钢”。志要钢,而心欲虚。若固执己见,则成为刚强难化之人,祸莫大焉。《大乘无量寿经》中,极乐国人“身心柔软”。气如绵正表柔软。心意柔和,自然易受教化。在念佛时,不要间断与散乱,“不间不杂”自然容易念佛成片。若达一心不乱,则得念佛宝王三昧。
        “因心果佛互感应,根身器界潜转换”。咱们念佛是在因地中修行,我们现在念佛的这个心,就是我们因地的心叫做因心。我们念的是阿弥陀佛,是已经得了果觉,叫做果佛。我们念佛时,我们的因心就与阿弥陀果佛互相感应。我们心里就包括阿弥陀佛的万德。还有,佛的心遍满一切处,我在念佛,是在佛心里头念,如来悉知悉见,没有一点可以弄虚作假的。再者,我们的心跟佛心是一样的遍满一切处。所以佛也是在我心中。为什么我们能念佛呢?正因为佛在念我呀,佛在摄受我呀。佛不摄受,我们就被烦恼牵缠,念不了佛。我念佛时即佛念我时。因心果佛互感互念,感应道交不可思议。于是使得内而根身(眼耳鼻舌身意)外而器界,在不知不觉之中潜移默化,暗自在转化变换,所以说:“根身器界潜转换。”器界是一切东西,大地山河,桌椅板凳,大到世界,小到微尘。这些东西在我们念佛的时候不知不觉暗暗地就转变了。这就比自己身心随着自心与他佛的互感而起变化难懂很多。应知自心与外物也是不二。《华严经》说:“知一切法皆是自心。”《起信论》说:“三界虚伪,唯心所作。”《唯识枢要》云:“诸境无体,随执而生,因自心生,还与心为相。”这都是说明心物不二,物我一如的道理。古禅师说:“尽大地是沙门一只眼。”就是说,整个地球是和尚的一只眼。茫茫大地只是自身一只眼睛,念佛时是因心与果佛相感的时候,因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。所以真用功的人,世界万物一切一切都在往好方向变,变得更适合于你,更适合于你的修持。假如别人和你是怨憎会,你念来念去那人就变得不再可怨可憎了,我们要知道一个地方有人用功,这一方都得益。我们千万不要以为念佛只是消极自了。一个念佛用功的人造福一方;不但造福一方,他造福地球啊;不但造福地球,他造福法界呀。这一切没有不可转换的。所以大家有什么烦心的事,就归到好好念这一句就对了。那为什么他老跟你作对呀?因为你用功不得力,你要得力了,他就不跟你作对了。自身他身,世界一切都会潜移默运发生变化。所以古代参访的人到一个地方,怎么能知道这个地方有没有大德,就看这个地方的山水树木。如果有得道之人这一切都不一样了。   
        “烦恼未伏念不一,习气不除佛不现”。烦恼因多劫积累,坚强难破,未能断除,应先伏烦恼。譬如一盆浊水过分混浊,不能饮用。那么就静静地等它沉淀,浊垢沉到盆底,上面都是清水,应可以喝了。清水是譬喻心念专一。浊垢还未全部沉淀,譬喻烦恼未伏。自然之理就是这样,不能勉强。习气者,烦恼的余习,叫做习气。例如舍利弗瞋惑之种子都断了,还是易于发怒,这就是习气,夏老师有两句宝贵开示说:“持戒念佛看经教,察过去习毋自欺。”可见去习是十分重要。全除习气唯佛一人能做到。所以这里所说的除习气,不是除尽之意,而是要求积极地除习气。佛者觉也,这里所说的佛现,既可指见佛见光之类,一般所说的佛现;而更重要的是指朗然大觉的心。不去除习,朗然大觉的心就无由显现了。
        “千万句如一句时,何愁不见弥陀面”。上一句有两种解释:(一)念一千一万句佛号,就同只念一句时一样清清楚楚,没有杂念。念一句念得很清楚,念佛的人都有这个时候,但是延长到一千句一万句都是同样清净,自然往生极乐,花开见佛。还发什么愁,怕见不到弥陀呢?(二)千句万句,如同一句。所念一句,如同千句万句,打破数量。一多相即(一就是多,多就是一),超情离见,不可思议。既然不可思议,我当然搁笔,不再画蛇添足。 
        “此事非易亦非难,三昧唯凭信行愿”。唐代庞居士全家,禅林崇仰。庞公说:“难难难,十担油麻树上摊。”庞婆说:“易易易,百草头上祖师意。”其女灵照说:“不难亦不易,饥来吃饭困来睡。”老实念佛,即是无上深妙禅,“棒打石人头,曝曝论实事”。谁和你说难道易,若论难易,古佛过去久矣!“三昧”指念佛三昧,乃一切三昧之王,故又称宝王三昧。入此三昧,但须信愿行三资粮。信须深信,如蕅益大师的六信,如截流大师的正信。愿须切愿,欣厌恳切。行就是老实念。

        (三)老实念
              但只老实念  不必问如何  莫管同与异  休论自与他
              只贵愿力强  那怕妄想多  散乱固成病  分别易入魔
              境缘无好丑  佛号一扫过  句句念能真  决定出娑婆
        前则偈云:“三字真传老实念。”故以《老实念》偈紧接于后,须在箭靶红心里面射中红心,方是承受圣教真传的好手中的好手。
        “但只老实念,不必问如何”。“老实”很平常,但确甚希有。唐代有位婆婆,人问台山路怎么去?她只是回答:“蓦直去。”任何禅宗巨匠都勘她不破。“蓦直”正与此处之“老实”同样平常,同样是甚极奇特。妙就妙在不给你留下思议之处。才有所思,不是了也。念佛参禅,都是如此。所以开口第一句,直说,“但只老实念”,绝对唯一的老实念佛。不可再问这问那,若还在东问西问,早是不老实了,所以宗门说:“不问如何与若何。”
        “莫管同与异,休论自与他”。华严宗依六相而谈法界事事无碍之义。六相是:总相、别相、同相、异相、成相、坏相。这六相是从体相用三方面来讨论平等与差别的涵义。同异二相是相上的平等与差别。例如砖瓦木料虽形相各各不同,可是可以合造成一间屋子,显示了同相。在一个屋子里面,砖瓦木料各有自身之相,这是异相。以相上的同异为例可以推想体上的总别与用上的成坏。所以这里就以同异为代表。“自他”,自是自佛,他是他佛。又自身为自,别人为他。又身心为自,万物为他。所以同异包括一切体相用的平等与差别,自他摄尽一切人我心物的对立与统一。一概是不管不问。只是一句孤伶伶的阿弥陀佛,声声相继,自然孤明历历。
        “只贵愿力强,那怕妄想多”。《弥陀要解》:“非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行不足满所愿而证所信。”可见愿力是前承信念,后导妙行的关键。又云:“深信发愿,即无上菩提,合此信愿,的为净土指南。若信愿紧固,临终十念一念亦决得生。若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如铜墙铁壁相似,亦无得生之理。”又曰:“得生与否,全由信愿之有无,品位高下,全由持名之深浅。”这就是说,一个修净的人能否往生,全凭他有无信愿。若有深信(六信与正信)切愿,不怕平日念佛妄想多,决定往生。相反,纵然念得风吹不入,雨打不湿,若没有信愿,就不能够往生。往生的条件决定于信愿。往生后品位的高低才决定于念佛的水平。可见蕅益大师无上殊胜的开示,正与夏老师这两句一“只贵愿力强,哪怕妄想多”的偈语,是一个鼻孔通气。夏师还有偈句:“由他妄想纷扰,我只字句分明。”对于妄想,任其自来自去,自生自灭,当处出生,当处灭尽;进一步说,于自心外实无妄念,所谓妄念只是自心妄动,如水生波。请问波是什么?波只是水。可见妄想也正是自心,妄想不断,只因自心习于散乱,若能老实念去,久久功纯,熟处变生,妄念自然不起。
        “散乱固成病,分别易入魔”。多劫的心猿意马,曾无一刻的专一宁静,散乱成习,当然是病,但人过中年,多少有点病也是常事。但若堕入魔网,定招地狱之报,那就严重亿万倍了。“散乱”如有人患近视眼,“入魔”就像误入敌人的特务组织,下场就悲惨了。所以不要总是在“分别”好了一点还是坏了一点?这样修好还是那样修好?时而欢喜,时而焦虑。无时不在分别之中,处处不离有求之念。于是无上殊胜的无为法变成有为法,故夏师有句曰:“分别即是魔网。”念来念去句句都染上有为有求的色彩,焉能老实念。
        “境缘无好丑,佛号一扫过”。一切世法与出世间法的好与丑种种分别,在这浩浩荡荡,包涵虚空的佛号声中,如秋风扫落叶,一扫而空。由心发声,声是佛号,名具万德,圆摄万法,即此音声体具万德万法。具有无上功德力,无边法力,故能扫尽分别散乱种种虚妄而无剩余。声入自耳,流入自心,如珠发光,还照珠体。心光佛声,相融相摄,互为增上,直趋究竟。
        “句句念能真,决定出娑婆”。这两句中,须解释的只是一个“真”字。所念句句都“真”,决定出离娑婆,往生极乐。怎样叫做“真”?现从最平常处解释,若要念得真,只要真的念。不是伪装欺人,不是走走形式,不是另有目的,不是妄求非份,不是形存实亡(所谓扛空枪)。恳恳切切,老老实实信愿持名,就是真念。再简单一点,这一句你自己清清楚楚全部听到了,就是真的念了。
        以上《净语》三则,全显莲宗妙谛,末后再恭录其中《直念去》一则,净、密、禅之奥妙,均在其中,念祖不再画蛇足,敬请自参。

                                      直念去
                          弥陀教我念弥陀   口念弥陀听弥陀
                          弥陀弥陀直念去   原来弥陀念弥陀

                                                        一九九一年四月于北京莲舍
                                 弥陀愿王大愿核心
                       ------善导大师独尊之五真实愿
                 (以一九八九年于北京广化寺念佛七道场录音为基础)

        五愿原文
    一、设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。《魏译·第十  
        一愿》
        我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正
        觉,证大涅槃者,不取正觉。《夏会本·第十二·定成正觉愿》
    二、设我得佛,光明有能限量,下至不照百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。
        《魏译·第十二愿》
        我作佛时,光明无量,普照十方,绝胜诸佛,胜于日月之明,千万亿倍。
        《夏会本·第十三·光明无量愿》
    三、设我得佛,寿命有能限量,下至百千亿那由他劫者,不取正觉。《魏译·
        第十三愿》设我得佛,国中天人寿命无能限量。《魏译·第十五愿》
        我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千
        世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校。若能知其量数者,不取正觉。
        《夏会本·第十五·寿命无量愿;第十六·声闻无数愿》
    四、设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。《魏译  
        ·第十七愿》
        我作佛时,十方世界无量刹中,无数诸佛,若不共称叹我名,说我功德国 
        土之善者,不取正觉。《夏会本·第十七·诸佛称叹愿》
    五、设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取
        正觉。唯除五逆,诽谤正法。《魏译·第十八愿》
        我作佛时,十方众生,闻我名号,至心信乐。所有善根,心心回向,愿生
        我国。乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。《夏会本 
        ·第十八·十念必生愿》
        净土法门,《阿弥陀经》说是“一切世间难信之法”。玄奘大师更把“难信”上头加一个“极”字,这是一个“极难信法”。我们很多人轻视净土宗。实际上虽然人人都知道阿弥陀佛,人人也会念。然而能了解净土宗真正的意思,那是“唯佛与佛乃能究竟”。只有佛跟佛才能彻底明白。《无量寿经》是净土的第一部经,所以十分重要。善导大师有两句极重要的开示:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”佛为什么要出现于世,到娑婆世界降生、出家、成道、说法,就只是为了一件事情:唯独要说“弥陀本愿海”。就是要说阿弥陀佛本来的誓愿大海。佛菩萨都是大愿,释迦牟尼佛五百大愿,药师佛十二大愿,普贤菩萨十大愿王,但是我们天天唱赞阿弥陀大愿王,因为阿弥陀佛大愿是一切大愿中的王。佛教说话要求符合真实情况的,不能夸大也不能缩小,不能随意称赞或贬低,这都是谤法的。所以善导大师所说“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海”。是真诚从大光明藏中流出的实语。古说善导大师是弥陀化身。莲池大师说善导大师纵然不是弥陀,也是观音势至文殊普贤同等人物。日本净土宗称第一代祖师是阿弥陀佛,第二代是善导大师,第三代是日本人。中国其它的人都不在内。善导大师在净土宗非常重要。大师在长安的时候,长安城中几乎没有一个人不念佛啊!弘化的力量就这么大。
        世尊说法四十九年,五时说法,广演八教,教外还有单传之心法。一代时教,浩若烟海,怎么善导大师说世尊是“唯说弥陀本愿海”呢?这确是超越众生情见之说,现在参证日本净宗名著《无量寿经甄解》,可以帮助我们接受善导大师的无上开示。
        《甄解》认为一般经论若与《华严》相比,那么《华严》是实教,其它是权教。若《华严》与《无量寿经》相比,那么《无量寿经》是实,《华严》是权。若《无量寿经》与四十八愿相比,那么四十八愿是实,余处是权。由此可见只有四十八愿,弥陀本愿之海,才是世尊唯独要说的唯一真实之法。
        《甄解》接着讲,四十八愿若与善导大师所尊的其中五愿相比,则五愿是真,若十念必生愿与其它四愿相比,那么只有第十八愿是最真实之法。《甄解》所说可从《弥陀要解》得到证明。《要解》说:“一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”也证明善导大师这两句无上开示。
        所以我们根据善导大师指导,要学习弥陀本愿海,要学善导大师的这回十八愿里头所选的五真实愿。这五愿是四十八愿的中心,也就是整个佛教的真实核心。这五愿就是:“定成正觉”,“光明无量”,“寿命无量”,“十方称名”,和第十八愿“十念必生”。第十八愿正是真实中的真实,核心当中的核心。凡具信愿者念十句弥陀名号,必得往生。称名功德超情离见。正如《要解》所示:“一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”故功德不可思议。
       (善导大师时代,《大经》尚无善本,大师弘经以魏译为主兼采余译,现先师夏莲老会本,已被公认为本经善本,所以文中专采会本经文,至于魏译之五愿则与会本对照并列文前。)
        (一)“定成正觉”愿
        古德说:“四十八愿,全显法身。”又说:“一一誓愿为众生故。”现合起来说,就是弥陀每一条愿文,都是为众生究竟成佛。彻底体现弥陀的大智大悲大愿。显法身是大智,因人人本有法身,所以可以救度成佛。一心救度,愿愿为众生是大悲。彻底求度普遍救度是大愿。所以弥陀号为大愿之王。这一条愿文就是愿求:凡往生极乐之人,无论过去劫中有无深重宿业,一律都绝对成佛。
        正觉就是无上正等正觉,就是阿耨多罗三藐三菩提。必成正觉就是决定成佛。佛是什么?佛就是觉悟。人人都有本觉,但是现在大家在迷,就不觉了。在这不觉之中忽然起了一念要趋向觉悟,这是始觉。始觉若跟本觉相合,就最后达到究竟觉了。这是三觉。本觉、始觉、究竟觉。这三个都圆满就成佛。愿名“定成正觉”。就是说凡是往生的人决定全部都成佛。至于愿文:“我作佛时”。这个“我”就是阿弥陀佛成佛以前因地发愿的自称。当时他是国王,见了那时的佛,世间自在王如来,他觉得佛法殊胜,王位就不要了。所以大家看看,阿弥陀佛,释迦牟尼佛都是舍弃王位。如果有人对世间地位、名誉、金钱都舍不掉呀!这就没有真正的学佛。国王出家法号叫做法藏,这个“我”就是法藏比丘的自称。法藏比丘发誓愿说,在我成佛的时候“所有众生,生我国者”。不管是什么众生,所有一切,不但是人可以往生,鬼也可以往生,畜牲也可以往生。鬼很愚痴,其中恶劣的是恶鬼恶神等等。动物中螺埘极愚痴,终日躲在壳中睡眠,不见天日,这些众生都能往生成佛。就如同一位医师能医不治之症。这就是净土宗特殊之处。到了极乐世界之后,一定都成佛。都可以不离极乐国土就成佛。“众生生我国者”。生到法藏比丘成佛所成就的国土,现在已经成就,就是西方极乐世界。凡是生到极乐世界的人自然“远离分别,诸根寂静”。“若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。”只要是生到极乐世界,自然就没有分别,身意诸根,自然寂静,决定成无上正等正觉,证大涅槃。现在有很多人也肯为众生办个工厂,给众生找个工作,或兴办种种慈善事业,但这都是不彻底的,暂时的救度,不能给众生彻底的,永久的利益呀!将来他又堕落了,又是在地狱中火山、刀山、火柱里头过日子。只有真正彻底觉悟,这才是彻底的度脱。
        至于什么是分别?又如何远离分别?分别,我们常说你这个人分别心太重了。我们要去分别它,这个对呀!不对呀!好呀!坏呀!善呀!恶呀!邪呀!正呀等等,都叫分别。这个茶杯美不美?好不好?贵重不贵重?我喜欢不喜欢也都是分别。这种分别有真实意义吗?究实而论毫无意义,只是虚妄。所以叫做虚妄分别。本来一切是本无分别的,可是偏要去分别,所以叫虚妄分别。所有我们的一切分别心皆是虚妄。如同我们到故宫的珍宝馆,看见金的盘、金的佛像、金的宝塔等等的这一切,你要是从这些表面形象来看,就没有一个是一样的。这就有种种的差别。其实你如果认识本体,就知道所见的盘、佛像、塔这些相,只要在炉子里一化,就全没有了。所有这些都是同样的东西,就是金子。可见一切分别之相,皆因虚妄之心。所以要断分别惑,要断这个惑,就依靠无分别智。所以《维摩诘经》讲不二法门,一切都没有两样。我们入不二法门,这个不二法门,没有对立,没有矛盾,所以愿文中“远离分别”。就是说往生后自然舍除虚妄的分别,了达“真如即万法,万法即真如”。至于还没有往生的佛教徒,也应知分别是虚妄,而趋向于平等。心佛众生三无差别,佛跟众生也无差别,我们自己心与佛无差别,和众生无差别。消除减少这些分别,在修行中是很重要的事。
        “诸根寂静”。“诸根”就是眼耳鼻舌身意这六根,“寂”就是没有烦恼。没有痛苦患难叫做“静”。众生终日在危难苦恼之中,八苦交煎,忧患无尽。忧愁这个,忧愁那个,患得患失,没有的想得,得了又怕没有了。彻底消除所有的苦患叫做静。没有烦恼,没有苦患称为寂静。这是浅说,深说,寂静就是涅槃的本体,或者叫做理体。我们世尊的圣号是释迦牟尼。“牟尼”翻成寂默。《仁王经合疏》把“牟尼”解释为寂默,即身口意三业都寂默之义。《理趣释》的解释“牟尼”是身口意寂静。所以“牟尼”就是寂默,寂默的意思。没有烦恼,没有苦患,安然如如而不妄动。往生到极乐的人都是如此。所以受用种种大乘法乐。由于“寂静”是“涅槃”的本体,所以就“决定成等正觉”(“等正觉”即是无上正等正觉的简称),“证大涅槃”,“大涅槃”跟阿罗汉的涅槃不同。“大涅槃”也是佛果的名称。翻成圆寂。现在和尚去世也称圆寂。其实圆寂两字的含义很深。以义充法界,德备尘沙叫做圆。这就一切德无不具备了。妙绝相累,体穷真性叫做寂。一些事相不能有累于你了,而能穷究本体契合真性了。简说就是德无不备称圆,障无不尽曰寂。圆寂就是大涅槃的涵义。大涅槃不同于小乘涅槃。不同之处:大乘涅槃,涅槃三德,法身德、般若德、解脱德。佛证到涅槃,三德圆满。阿罗汉只有解脱德。他解脱了,不入生死了,三界拦不住他了,但他不明般若未证法身。大乘涅槃具“常乐我净”。阿罗汉呢?他只有常乐净,不认识这个妙明真心的真我。所以大乘佛教徒,你要说他是阿罗汉是贬意词。在这两种生死里头,阿罗汉是出分段生死,还有变易生死。从回小向大到成佛,这五十几个位次,一步一步的变易。佛是极果不再变易,了二种生死。佛是具足一切身,一切智,现无量身智,度脱众生。阿罗汉涅槃是灰身灭智。所以小乘和大乘两种涅槃不一样。
        这条愿文是凡往生极乐国者决定成佛,证大涅槃。阿弥陀佛成就极乐世界。为所有众生都生到极乐。佛并不是要拉一部分群众,增加自己的势力,将来选举的时候多张选票。他只是念念为众生,为大家成佛呀!是为了我们在座的,和全法界的所有这些人。要把大家都接到极乐世界,让大家成佛。是为我们!
        (二)“光明无量”愿
        “光明无量”是第十三愿,全文是:“我作佛时,光明无量,普照十方,绝胜诸佛,胜于日月之明,千万亿倍。”底下还有“触光安乐”愿:“若有众生,见我光明,照触其身,莫不安乐,慈心作善,来生我国。”显出阿弥陀佛这些誓愿都是为众生。日本的望西师说得很好。普照十方。十方者,东西南北加上四个角就是八方,再加上和下,称为十方。十方就是一切处。佛光普照十方一切地方。日本的望西师解释说,虚空是无边的(现在天文学用最大的望远镜发现从未发现过一个星体,离咱们地球是一百四十亿光年,也就是说它的光,要传到我们这里,光要走的时间是一百四十亿年。咱们现在看见它的光是一百四十亿年前的事,光是一秒钟三十万公里。光是走一年要走多远,这叫一个光年。它离咱们一百四十亿个光年。这还是现在的科学所能观察到的,已经是这么大了。那观察不到的还不知有多远。现在科学都承认宇宙的大是没有边的)。十方无边,十方的国土也无边。所以众生也无边。佛菩萨的大悲心也就无边了。因为大悲心无边,也就要光明无边。因为光明可以为众生作佛事。光明无边,所以摄取众生的利益也就无边。扼要来说:为了利益无边,所以光明无边。利益是给众生的利益。佛为什么要无量光?是要给众生无量的利益。这个解释是很好的。所以我们常说:佛教徒应是利他,不是老考虑自己。有的佛教徒只是想:逢凶化吉,遇难成祥,有事许个愿,求求佛,念念佛,念念观音菩萨,死后要往生。不但今生活得很好,死了也要找个好地方,比别人好。彻头彻尾的为个人打算。昙鸾大师说:这种为个人打算的人,是不能往生的。往生极乐都是发大乘心的人。                      
        佛光“绝胜诸佛”,是阿弥陀佛的光明绝对胜过一切佛,大经里讲了诸佛的光明不同,是因为他发愿时候不一样。各人发了不同的愿,成佛的时候实现他的愿,于是光明就不同了。阿弥陀在发愿的时候,最初的出发点就要胜过诸佛国土。本经说:“诸佛光明,所照远近,本其前世求道,所愿功德。”因弥陀有绝胜诸佛国土之愿,所以成佛后“阿弥陀佛威神光明,最尊第一,十方诸佛,所不能及”。下愿中还提到遇着光的人“莫不安乐,慈心作善,来生我国”。在《无量寿经》后头说:“遇斯光者,垢灭善生。”这些烦恼垢污就消灭了,善念就生出来了。而且就是在三途极苦的地方“见此光明,皆得休息,命终皆得解脱”。众生在三途极苦之处,地狱之中,如果见到这个光明,当时受罪的情形马上就停止了,而且命终之后,可以往生极乐世界。为什么要无量光,光有这样不可思议的妙用,可是我们现在遇没遇呀?不能说我没有看见就说佛光没有照到,不能这么理解,你肉眼虽然没有见,焉知你没有接到佛光?我觉得我们都是在佛光摄受之中,所以今天能够相会一堂,研究弥陀大愿。面前摆一部电视机,电台正在广播。电视机没接电源,电台广播的信息,充满在你这里,你不能察觉。你插上电源按了电钮,跟你所要的台不一致收不到,调不好也收不到,实际讯息已全在这儿,稍稍一调,马上声音图像都来了吗!电台的节目本来在这里嘛!不是调的时候再把它请来。你要换一个台,一按键,第二个频道就来了。前头的就没有了。这说明一切频道,一切的电波,一切信息都在当处,哪个也没有短少。但你不把频道选对了,就无法接收。同样的问题,佛的光明就在这儿,就遍照我们身心。你所不能感觉者,就是你没有调得相契。弥陀大愿光明无量,普照十方,摄受一切众生,给予安乐,令生极乐,佛光无量,利生之益无量。
        (三)“寿命无量”愿
        “寿命无量”愿:“我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。”此是夏会本之愿文,至于魏译则分为佛寿命无量与国中天人寿命无量两愿,会本则摄二而为一,善导大师五真实愿,则专摄佛寿无量愿。前为无量光,此为无量寿,日本名著《甄解》认为这两愿是“真实报身之德”,“方便法身大悲之本”(这句话的意思是:从法身所流现的大悲与智慧方便的根本)。接着《甄解》就说明以上两句话,它说:“盖无量寿则竖穷三际,佛身常住,众生有依(佛的寿命无量,在过去现在未来三际之中,没有穷尽,所以佛身可以常住世间,给众生作依靠)。无量光则横遍十方,德用遍周摄化无尽(光明无量所以遍满十方虚空,随光普施佛的功德与妙用,摄化众生,没有穷尽)。故为大悲方便之本,报身之宏德也。故知愿中自誓光寿无量,实为一切众生悉皆光寿无量。”所以日本有位澄宪法师说:“佛寿命无量,这是化道的至德。众生可以常蒙庇佑有所依归。”
        澄宪法师又说:“人民寿命无量,净土第一德也。”你得到往生,一切都好。寿命如果有量,就有一天要死呀!这像个什么?像一个好的玉杯子,非常好,非常美,玉质非常好,雕刻也极精,就是没有底。“玉杯无底”,没有用,废物。所以日本大德望西说:“极乐世界诸乐根本只在此愿。”寿命无量。所以我们要往生极乐世界,这是根本原因。打个比方说:投考大学,有的学校需要六百分以上,一般学生考不上。但有个大学二百分就能考取,这个学校不但取分低,并且考进来之后,没有退学开除等等。个个都成功,个个都是博士,个个都成为爱因斯坦。这个学校太殊胜了。现用来譬喻极乐世界,往生很容易,中间没有退转,寿命无量决定成佛。大家要知道这是弥陀大愿给我们的恩德。我们一直不成就,不是永不发心,甚至也发过很勇猛的心,但是往往一遇退缘就懈怠了,退了下来。又碰到什么善因缘又发心,又过两天又凉了。进进退退,所以进一退九,好不容易进了一步,一退退了九步。再说寿命,能让我再活七十年,我就很乐观了。过去七十多年日积月累修持、闻法,不断改正错误,到今天也不容易。如果再有个七十年,又可有进步,又可做很多工作。但是,没有了。极乐世界之殊胜,一个是不退,再一个是寿命无量。你想一个人老进步而且老活着,你不成佛成什么?你不成佛不可能呀!所以阿弥陀佛称为大愿之王。所以善导大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”我常说你们修什么都可以呀!我从来不劝人放弃他所修的本门,另换一个。但是我常劝:不管你修什么,你要求生极乐世界,拿你的功德回向往生。如果不愿入弥陀大愿之海,要在这一生中出生死,我就可以说一句很大胆的话:“绝无希望。”
        (四)“诸佛称叹”愿
        “诸佛称叹”愿:“我作佛时,十方世界无量刹中,无数诸佛,若不共称叹我名,说我功德国土之善者,不取正觉。”十方世界一切佛刹之中,诸佛不共同称叹我的名字,说我的功德,说我的国土好;不能作到这样,我不取正觉。所以这个愿我们要很好的体会。决不是凡夫的思想。我要闻名于天下,要成为佛教的大学者,要成为佛教的大德,我的徒众要遍天下,全世界都闻我之名。看起来好像跟弥陀这个愿很接近,其实没有任何共同之处。这一点必须知道。想成为佛学家,成为佛教的大法师的心,往往是夹杂着名闻利养的心,求供养,求得名望,正是个名闻利养的心。阿弥陀佛这个心,是个利他的心。跟第十八愿连起来,我们现在说,我们今天能够知道阿弥陀佛的名号,就全因弥陀所发“诸佛称叹”这个愿。阿罗汉不知道他方的佛的名字。极乐世界距我们十万亿佛土,多少万亿个光年,那么远的事情,众生怎么能知道,而我们都知道。这个事情不知大家想过没有,谁都知道阿弥陀佛,不管你信不信,不管男男女女,一跤摔着,哎呀,阿弥陀佛!他就阿弥陀佛念出来了。谁都知道有阿弥陀佛。咱们本土的释迦牟尼佛,有几个人知道?本土的释迦牟尼佛知道的人很少,而十万亿佛土之外的阿弥陀佛知道的人反而很多。这不是偶然之事,这是由于弥陀的本愿。“诸佛称叹”,所以十方闻名。十方闻名,所以十方的众生求往生。你看,《阿弥陀经》各方佛都吐广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言,汝等众生,当信受如是法门,求生净土。都要往生西方极乐世界。释迦牟尼也一样,也吐广长舌相,遍覆我们这个娑婆的三千大千世界,说诚实言,告诉我们。因此我们才能闻阿弥陀佛的名字。所以净土法门是千经万论共指,十方诸佛同赞。《阿弥陀经》翻成六方佛,玄奘大师翻译的就是十方佛。《无量寿经》也是十方佛称赞。过去称赞,现在也正在称赞阿弥陀佛极乐世界,劝大家往生。
        至于《魏译》中愿文是:“设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。”日本《会疏》说:诸佛赞叹,称我名者,包括三个意思。(一)是十方的佛都称扬赞叹阿弥陀这个名号。(二)诸佛也称赞一切念佛的人。所以十方佛也称赞我们说,娑婆世界有这么多众生,大家在念佛,或在家中或在寺中,或单修或共修,在那念阿弥陀佛。所以凡是念佛的,也都在十方诸佛称赞之列。(三)十方佛也都称赞他自己,因为十方的佛也称念阿弥陀佛的名号,都由念佛三昧而成佛。
        (五)“十念必生”愿
        “十念必生”愿:“我作佛时,十方众生,闻我名号,至心信乐;所有善根,心心回向,愿生我国;乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。”四十八愿中唯此五愿推为真实,在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实,核心里面的核心,实是两土导师的心髓,乃无上大悲心的具体显现,无上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什么是“至心”。在《观经》第十六观教令众生称念弥陀圣号,经文说:“如是至心令声不绝,具足十念。”两经都是指出“至心”。可见重要。“至心”就是至诚的心。《金光明经》注解:“彻到心源,尽心实际,故云至心。”彻到了心的本源,究竟了心的实际,这叫做至心,至诚的心。到底怎么叫至诚之心?罗什大师的譬喻最好,所以就是大德呀!大师指示什么叫至心:有人在野地里,忽然间碰到强盗了,冤家债主,仇人相遇,他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑,若被追上就没命了,一想不好,前面有一条河,我到河边上,我是脱衣服过河,我还是就这么过呀!我要是穿着衣裳游泳不便,我不好过呀!要是脱了衣裳,费时间呀!他们抓住怎么办?这个时候心中所想只是怎么过河!这时还会想:我银行存款怎么办?家里还有什么事要吩咐?全没有了。就是怎么过河!心里没想任何其它的念头,这就叫“至心”。这我们容易体会。你听到佛的名字,你就这样一条心的信受欢喜,就是“至心信乐”。你念佛就是这样一条心,一个心眼儿的这样念,就是“至心”念佛。
        愿文中“至心信乐”,信是信心,乐是欢喜,表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名,不重视信愿,这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心,那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了,但可惜还不圆满。信愿行三资粮,缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信,我也愿意去,就是不念,那是两条腿的香炉,站不住的。另一种,我就知道念,我也愿意去,真正什么叫六信?什么叫事?什么叫理?还有自佛与他佛?什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻,若无正信,虽然努力念佛,不能往生。来生富贵,就造业,这生造业,下一世便入地狱,这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛,还应信理体的法身佛,不但信极乐的他佛,还应信自心是佛的自佛,相信以信愿持名之因,决定得往生之果。
        “所有善根,心心回向”。因为作的善事,他可以又生长枝叶,结出果实,而且牢固不能拔,所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根,我都是一念一念的,一心一心的用纯正相继的心念来回向,就是“心心回向”。回是回转,向是趋向。例如阿罗汉的回小向大,就是回转只求自觉的功德,发起趋求大乘的心,这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好,“回向者,回己功德普施给众生,共见阿弥陀如来,生安乐国”。大家常念:“若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。”这话要是至心念去,就有无量功德。因为:把你的功德,施给无量众生,同生极乐国,不是只为自己,这个心是可以往生的。
        “愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字,在“至心信乐”已暗指,这句是明指。“信乐”明指了“信”,现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心,因它明指了净土法门信愿持名的纲宗,具足信愿,但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语,“往生与否全由信愿之有无,品位高下全由持名之深浅”。这说明了,能不能往生,只决定于你有没有信愿,若有深信切愿,决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说:若无信愿,纵然念得如铜墙铁壁,风吹不入,雨打不湿,也无往生之理。盼学净之士,深留意焉。
        “乃至十念”。你这念佛,念一句南无阿弥陀佛,就是一念。“乃至十念”,你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说:临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法,其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界,其余是竖出三界。例如,一个虫子长在竹子里头了,要从竹子里头出来,有两个办法,一个办法:在竹子里一节一节的咬,咬来咬去,出去了。这是竖出三界,咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬,当然费点劲,竹子皮硬一点,但就在一个地方钉住,咬一个窟窿,出来了。这是易行道。“至心信乐,十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行?弥陀的大愿嘛!你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法,谁都办不到的,有这个方法和没这个方法有什么分别,谁都办不到。修唯识观,修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇!观一切都是自己识心所现,如真知道一切都是识,还有什么分别,吃也吃的,识。看也看的,识。说也说的,识。什么就都是识,这方法很好,但是说来容易,要真到了谁骂你一句,你马上火就来了。高明容易解脱难,讲的高明很容易,你真正跳得出来才算呢!不大做得到。
        念佛就是三资粮中的“行”,有人会问为什么临终十念甚至一念,这样微小的“行”,就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢?这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处;也就是善导大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”之处;也就是第十八愿成为五真实愿,四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成,所以名具万德,名即万德。众生持名,弥陀万德全入众生介尔心中,由于弥陀万德,庄严了念佛人的自心,于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云:“名号即实德。”正是此义。故云:“念佛时即见佛时,见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》:“一声阿弥陀佛,即释迦本师,于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法,是方便中的方便,究竟中的究竟,但当老实念去。
        “唯除五逆,诽谤正法。”《观经》是五逆可以往生,但五逆再加上诽谤正法就不能往生了。这里多了一个罪名,有人又设问:另外有一个人,他不是五逆,单是谤法,能不能生啊?古德回答:“这个人生不了。”五逆十恶他不谤正法能生。这人谤正法,不五逆十恶不能生,为什么?谤法的罪重于五逆十恶,很多人不知道。有的人就喜欢随便说说,他以为他很高兴,很满意,随便说,他不知道他是造了一个极大的业呀!随便批评,随便说呀!这都是做了于法不利的事情,原因就在这儿。为什么他五逆十恶?他敢于做这样的坏事?就是他不明佛法,他要真信了佛法,知道有因果,有报应,天天念《地藏经》,真相信了,他敢杀父杀母啊?就因为不明白佛法,所以不相信因果,不杀白不杀,不贪污白不贪污。他就这个思想。他做坏事就因为他不明正法。可见正法重要。你诽谤了正法,那就有很多人会变成五逆十恶了。所以罪很重。以上是一方面。另一方面是许多人想解脱,求觉悟,寻求正法才能出烦恼生死的苦海,登清净解脱的觉岸。这须正法来做舟船,可是有人把船破坏了,或者无船可渡,或者中途漏水沉没,断人慧命,没有罪比这个更重了。对于如来传给大家的妙法,如果有人加以诽谤,必须痛自忏悔。也有的是无意的,由于自己理解的不够,任意发挥,于是“离经一字便同魔说”。
        善导大师选出上述五愿为弥陀愿海的核心,真是顶门具金刚正眼,剖露了两土导师的心髓。定成正觉愿。这是弥陀愿海之本。导师唯一的心愿:就是愿一切众生,顿歇狂心,朗然觉醒,恢复本有的觉位,也就是成佛。一切法不离因缘,所度众生从有缘往生极乐国土的开始,所以本愿指出“生我国者,……证大涅槃”。
        于是引出无量光寿两愿。普度众生,唯靠佛陀。生极乐者,赖佛教化,芸芸众生,赖佛摄受,生死流中,赖佛慈航。但未来不可穷尽,赖佛救度的众生也不可穷尽,所以弥陀的寿命不能穷尽。未来时间无量,众生无量,所以佛寿无量。佛放妙光摄受众生,加持众生,十方虚空不可限量,其中众生无有限量,大悲不舍众生故,所以弥陀光明无量。
        无量光、无量寿只因真纯一念利生之心,自然流现了。古德说:弥陀无量光寿,只为一切众生同臻无量光寿。确是如此。
        愿文中“生我国者”这就指出西方极乐世界清净国土(简称极乐净土)。要依止弥陀成佛的人,须先往生净土。于是四十八愿所庄严成就的国土,种种清净光明,种种美妙安乐,种种赏心快意,种种演唱法音,受用种种大乘法乐,没有退缘,一切增上,所有国中人民也都寿命无量决定成佛。极乐国土这样殊胜,怎么才能去呢?这就成为全部大愿的关键。关键是什么呢?
        这就是“十念必生”愿。但当深具信愿,只要念十句南无阿弥陀佛就决定往生。这是人人能做到的易行道,所以全部大愿一齐都活了。这是大愿之心,圣教的眼。如果没有这条易行之愿,其余之愿,再广大,再殊胜,也都是虚愿,甚至是狂愿。众生只是可望而不可及,徒增惆帐。
        所以《大毗卢遮那成佛经》说:“大悲为根,菩提为因,方便为究竟。”所以果觉的究竟处只在彻底救度众生的“方便”。如能给予众生以究竟(彻底)方便的办法,使他们得度,这才是究竟的成就。现在持名念佛往生极乐的法门,横出三界,成为一切法门中的易行道。这就是究竟的方便。
        大慈大悲的阿弥陀佛,为了普作饶益,所以再加一条“诸佛称叹”愿。十方如来各放广长舌相,宣说弥陀世尊极乐国土种种功德,劝令众生求生净土。于是十方众生才能闻名得度,同生西方净土。我们身在娑婆,与极乐相距十万亿佛土,我们能闻弥陀名号,能求生净土,正是由此“诸佛称叹”愿之力,所以释迦导师“唯说弥陀本愿海”。
        善导大师选以上五愿为真实愿。“真实”二字恰与《大乘无量寿经》三真实(真实之际,住真实慧,真实之利)不谋而合。“定成正觉”愿,正由众生个个本来是佛,歇即菩提,定成本觉,此愿所开示者,“真实之际”也。
        以无量光寿摄取教化众生,以种种殊胜方便,增益极乐国人善根,永离退转,唯是增上,皆由于弥陀真实之慧。
        “十念必生”愿正显“真实之利”。具缚凡夫,但能深信切愿,持佛名号乃至仅有十念,就可往生极乐国土,永离恶趣,证三不退,位齐一生补处菩萨,决定成佛。所得利益,超胜一切,故为无上殊胜究竟真实之利。乃真实究竟的方便,故此愿为真实中的真实。
        文末敬申一偈,普祝
        愿解如来真实意  愿得弥陀真实利
        普愿早生真实慧  速证究竟真实际

                                               一九九一年春于妙云禅室
                                    《心经》略说
                       以一九八七年于美国维州莲华精舍录音为基础
                             
    一、心经两种形式
        在我国广泛流传家喻户晓的《心经》,是唐代大德玄奘法师的译本。它的格式不同于其它经典,它前面没有「如是我闻」这一段证信的序分,结尾也没有大家欢喜,信受奉行,作礼而去之类的流通分。秦代罗什大师所译也与此相同,但其它多种古译(到清季共有七种)以及在西藏的藏文《心经》,则仍和其它经典一样,包括了首尾这两部份,玄奘、罗什两大师译本的不同,乃由于他们的简化,《心经》正宗分(即常见的心经)只二百多字,首尾两部份所占的百分比数过大,为了重点突出,故删除未译。
        现在把玄奘大师没有译出的部份,简单介绍于下:
        甲、序分(证明分)「如是我闻。一时婆伽梵在王舍城灵鹫山与大比丘众及大菩萨众俱。尔时婆伽梵入深明法门三昧。是时复有圣观自在菩萨摩诃萨,观照般若波罗蜜多深妙之行,照见五蕴皆自性空。尔时寿命具足舍利子承佛威力,白圣观自在菩萨摩诃萨言。」佛的聚会在王舍城灵鹫山,很多大比丘大菩萨都在左右,佛入了深明法门三昧。这时观自在菩萨也正在观照般若波罗蜜多甚深微妙之行,这时就照见色受想行识这五蕴皆是空幻。这时舍利子(即舍利弗)依仗佛的加持,乘此威力敬问观自在菩萨说:善男子,若欲修般若波罗蜜多深妙行者,作何修习?舍利弗代我们大众而问,所问非常切要。我们如果现在想修般若波罗蜜多深妙行的人应该怎样修习呢?圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言。(这里就肯定了,是观自在菩萨答复舍利子的话。近代中日的著者,有人根据「大般若经学观品」中,世尊所说有与本经几乎全同的文句,就主张《心经》也是释迦牟尼佛说的,《心经》的首尾乃是后人所增添。此说不敢苟同,佛说与《心经》一致,正表佛佛道同,且古译中有首尾居绝对多数,西藏经本亦有首尾,焉可都看成妄作。且古德对经文极为尊重,妄以己意编造经文,实为戒律所不许也。且流通分中复有世尊赞叹印证观音所说之文,殊不应全看成是伪造。)
        乙、流通分(结尾):观世音菩萨说咒之后对舍利子说:「菩萨摩诃萨应如是修行深妙般若波罗蜜多。」于是「婆伽梵」(就是世尊,就是佛)释迦牟尼佛从三昧起,出定后就告圣观自在菩萨说:「善哉!善哉!」两个善哉重复说,表明世尊非常赞叹。佛又说:「善男子如是如是。」(善男子,就是这样,就是这样。)来证明观世音菩萨所说的话,就是这样,就是这样。这是世尊由衷的无以复加的证明与赞叹。我国唐代禅宗祖师证明人的开悟时说,「如是如是,汝如是,余亦如是。」这就是以心印心。「如汝所说(就像你所说的),深妙般若波罗蜜多应如是行,一切如来亦皆随喜。」佛证明了,深妙般若波罗蜜就应该这样做。一切如来都欢喜赞叹,都跟你一样做。释迦牟尼佛说话后,「寿命具足舍利子、圣观自在菩萨摩诃萨、及诸眷属、天、人、阿修罗、乾闼婆等一切世间皆大欢喜、宣赞佛旨。」最后舍利子、观世音菩萨和他们的眷属(道友弟子)、天、人和会中的天龙八部、阿修罗等,和一切世间的修学道众,都产生了前所未有且无法形容的安乐和欢喜,此等安乐和欢喜,超越一切世间所有的安乐和欢喜,所以叫作大欢喜。向佛礼拜辞去。大众感受佛恩,感恩便要报恩,于是便宣扬赞叹本人所亲闻的般若妙法。把从佛所听到的,向具有根器的人传播,这才是真的恭敬。
    二、玄奘大师承受本经的殊胜因缘
      我们念诵这部经,是玄奘大师蒙一位神僧亲授的本子。经过是这样的:他和唐太宗李世民很相知,李世民很敬重他,他感到有些经典翻译不够好,他想再去印度找原本对证一下,但是李世民觉得大师是国宝,不愿他冒这么大的风险,所以不肯放他出国。用现在的话,他就偷越国境,私自出国的。出发时约有三百多人随从,但因他又没有得到国家的批准,所以困难重重,回国时跟著的人几乎死光了。可见是十分困难的。途中走到一个地方,他正赶路,突然听到有人呼叫的声音,他找到一个庙,看到一个人生病了,长了一身癞,正在呻吟,他就给他医治。本来他要赶路去取经,但有人要死,不救不符合本心,就把自己取经的事暂时搁下,照顾这病人。这个病是传染的,他也不管,一直照顾他,他把这个病人照顾好了,病人感谢他,就送他一本梵文的《心经》。玄奘大师就一路念这个经。念经免难有很具体的实况。一次走到一个河边上看到很热闹,正是外道婆罗门举行祭祀的时候。婆罗门有九十五种外道,有很高的,也有很低的,有很原始的,甚至是很野蛮的。这种外道就是野蛮的,他们相信河神,并且每年拿一个活人扔到河里,就象中国的河伯娶妇一样,都是极端迷信。这时玄奘大师碰到他们,正是他们举行祭祀,而且已经指定了一个人,要把这个人扔到河里去。这个人有家眷,他要与家里人死别,自己也哭,家里人也哭。正在这极度悲伤的时候,突然
    看见一个外国人(玄奘大师)来了,就决定把这个外国人送到河里祭祀。家属都很高兴,把玄奘大师用绳子捆起来,要把他往河里丢。他这个时候看到大众无理可喻,也就无话可说了。只是有个要求说:「我们出家人都要修行,要念经的,你们送我祭神,我也没有办法,你们让我念念经好不好?我死之前想念念经。」大众说:「好吧!你念吧!」他拿起《心经》就念。念到第三遍时,天地变色,飞沙走石,这些人害怕了,忙说,这样的人我们不能得罪,赶快把他放了,并且给他磕头。于是玄奘大师非常感谢给经的和尚,等他取经回来,循原路去找,不但这个和尚没有了,就是当初那个庙也找不到了。于是就感觉当初所遇不是世间的凡人,这是《心经》到玄奘大师手里的经过。玄奘大师翻的是这部经,我们念的也就是这部经。玄奘大师得到神僧传授本经,一路消灾免难,证明《心经》威力无穷,般若妙力不可思议,更重要的是显示了经中般若妙义无上尊贵不可思议。
        以下步入正文,我还不是正式讲经,只是宣说一下我对《心经》的点滴体会。
    三、经  题
    【(摩诃)波若波罗蜜多心经】
        常念《心经》的经题是《般若波罗蜜多心经》。括弧中的「摩诃」,见余译,「摩诃」就是大、多、殊胜三方面。意义很多,往往就不翻了。「大」不是大小的大,就是说这个道理是极其究竟,彻底,离开我们世俗的相对的这些概念。这是一个绝对的大,不是对比。这个火炉和房子比,说房子大,房子和楼比,它又小了。世间上哪有什么大小,小的就是大的,大的又是小的,都是相对的,这个大不是比较的,是绝对的,「多」、「胜」也都是这样。
        「般若」也是梵文,我们可以把摩诃般若翻成大智慧,这都很勉强。因为翻成我们的话表示不足,翻成智慧就很容易和汉文的智慧这个名词相混。我们常说的智慧,再说就是聪明,再一混变成伶俐。世上这种聪明伶俐成了智慧了?恰恰相反,世智辩聪是我们学佛的八种障难之一,跟聋子瞎子神经病是一样的,成为学佛的障难呀!这样混淆就失掉了原文的意思。经中的智慧,是一种怎么能够了悟实相,契入证入实相的智慧。实相是什么,我能够悟;我不但能悟,而且能够证。也可以这样说,实相就是佛的知见。所以《法华经》说,十方的如来,「唯以一大事因缘故出现于世。」只是为了一件大事,一个大的因缘,所以出现于世。什么事?就是开示悟入佛的知见,就是要向众生开显佛的知见,宣示佛的知见。众生听到这些开示,就能开悟明了佛的知见,入佛知见就契入,证入。众生本来是凡夫的知见,所以大事因缘是什么呢?告诉我们什么是佛的知见,我们就从我们的知见逐渐的:有的快,有的慢,快就是顿法,慢就是渐法,把我们原来的知见舍弃了,换成了佛的知见。般若是什么呢?就是这样的智慧,你能够明了,了解,悟到佛的知见是什么,然后就做到、证实到佛的知见。说句很粗俗的话,佛的思想(当然佛不是想,这是打比方的话),成了你的思想了。不是一个勉强的,这个事情就像要追随一个领袖,要把领袖的思想变成自己的思想,那你就自然地、忠实地接受领袖的领导。现在要比这个例子更深一步,是知和见。佛之所知,佛之所见,把佛的知见转成了我们自身的知见。而佛知见是我们本有的,只是我们现在是迷惑了,所以成为众生知见。般若就是这样一种智慧,不是一般的聪明。你能拿诺贝尔奖金,你能写出多少好文学作品,都不是般若。
        般若一体而有三义:(一)实相般若,(二)观照般若,(三)文字般若。
        (一)实相般若是观照与文字的本体,实相不是有相,不是无相,不是非有相,不是非无相,不是也有也无相,永离一切幻妄的相。可是体性不空,遍为诸法作相,具足过恒沙等等性德的妙用。六度万行都是本性所具所起。(二)观照般若如实相之本体而起照用,照时仍是寂然不动。(三)文字般若如实显示本体与观照。以上三者即一,实相是观照与文字的体,观照是照实相照文字,文字是表达实相及观照。学人从文字般若入手,而起照用,一旦契悟,入于实相。实相是体,文字是相,观照是用。
        「波罗蜜多」是梵文。可以译为「彼岸到」和「度」(即六度之度)。生死岸中很苦,这一生变人道,不信佛的人来生保人身不容易。你要是儒家,仁、义、礼、智、信这五种都具足;或在佛道里要守五戒,若不达到这个水平,人身保不住。信佛的人很少。有仁、有义、有礼、有智、有信,这也是稀有的人。既然稀有,就是说来生能变人的人很稀有,所以很苦。变畜生,落汤的螃蟹,在锅里活活地蒸死。鸡、猪、羊等等动物,都得被杀。并且子子孙孙注定了都是被人吃的。谁愿意自己的孩子被人吃,但猪等就注定了。变成鬼就更苦了,鬼比动物还苦,喉小腹大,不能饮食。重罪的鬼判入地狱,鬼在地狱中是极苦的,一日之中生死
    千万次。六道中比人好点是修罗。阿修罗很聪明,很能干,很有神通。但是他心不纯,不善,他嫉妒。另一类是皈依正法作护法、是好的。还有一类嫉妒释迦牟尼佛,总想破坏,怕人皈依释迦牟尼佛减少了自己的群众。这类阿修罗嫉妒障碍破坏佛法,死后堕地狱。六道中最高是天界,外道想升天,但升天还是在六道里头。外道以升天做为解脱,佛教以升天看成堕落。因为本来是佛,你现在跑到天界里去了,没出六道,早晚一天要转入三恶道,很可悲。不能以眼前的幸福认为问题都解决了,未出六道早晚还会变猪、变狗、入地狱,所以在六道中同处于堕落,这是此岸。(是指生死六道轮回这一边)。诸佛以大智慧,勇猛修行,觉悟正道,永离苦趣,证入涅槃,这是彼岸。一切都寂灭了,寂灭就得到真实的乐。所以佛菩萨是常乐我净,所以涅槃是彼岸。中流就是烦恼流。为什么我们度不过去?烦恼无尽就度不过去,能越过这些烦恼就到彼岸了。到了彼岸,就是从生死这一岸到本自无生也就无灭、常乐我净、寂灭为乐、圆满无碍的境界,称为彼岸。「波罗蜜多」原来直译为「彼岸到」,现翻成「到彼岸」。所以,摩诃般若波罗蜜多就是大智慧到彼岸。
        「心」,经题中「心」字的涵义有两个:一个是中心,心要与核心的意思。佛说般若二十二年,佛说法一共四十九年,几乎用了一半的时间,足见般若的重要。经中说:「五度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定)如盲,般若为导(又云般若为目)。」般若经很多,《大般若经》六百卷,而这个经最短只有二百多字,如同般若中的心,心是中心的意思,核心和心要的意思。例如一个人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心,般若是大乘佛法的核心,而《心经》是般若经典的核心,所以称为《心经》。二者,心是指明当人的本心,人人都有一个真心,但我们现在本有的真心被妄心所遮盖。现在这个我是个妄我,不是真的我。我们现在不实,我们在上当受骗。我们的真心,释迦牟尼佛在成佛的那一刹那就说:「奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相。」任何一个众生,不但在座的你我,任何一位,就如飞的苍蝇,小小的蚂蚁,以至于作为地狱中的鬼,都有和佛一样的智慧,和佛一样的德相。这是我们的本心,具有如来智慧德相的那个心,就是我们的本心,是我们妙明真心。这一点是我们学佛的最要紧的信念和基础。要相信自己的心。这是释迦牟尼佛成佛时说的第一句话,对于这一句话不相信,虽能信佛说的其他的话,你就没信到根本上,而是信到一些枝叶问题上。要相信这个心。佛接着说:「唯以妄想执著不能证得。」我们有这个心,为什么你没有佛那么大的功德和神通妙用?就因有妄想、有执著,自己把自己束缚住了,所以就不能证得。所以我们的一切经典,一方面显明这个真心,叫你恢复你的本心;一方面是帮助你扫除这些妄见,去掉这一切妄,你本有的真就自然显现,所以跟道教不一样。道教叫九转丹成,炼丹,修婴儿,一次又一次的尸解,要修出一个什么,证出一个什么来。佛教是说,我们本来就是,众生只是错了,只是睡着了,正在做梦,种种颠倒。你把梦醒了,叫醒你,一醒就完事了。「如梦幻泡影」,在梦中被老虎吃了,何须找人帮助打老虎,只要拍醒你就没事了。本来没有老虎嘛!就是这么个事。所以我们要明白,我们都有本心,我们的修行方法也就是如此,不是真的把老虎赶走,赶走老虎干什么?老虎是虚妄的,你梦里才有老虎呢,你醒了之后明白了,原来是个梦。所以这是般若之心,所指是我们的真心。
        这个「心」字在《金刚经》中是「应无所住而生其心」,「应如是生清净心」,「应生无所住心」。在《观经》中「是心作佛,是心是佛」。以上两经中的「心」字,即是本经经题中的「心」字。蕅益大师在《心经释要》中说:「此直指吾人现前一念介尔之心,即是三般若也」。既然我们当前一念介尔之心就是三般若,足见一切般若经典和一大藏教无非显明当人各各的自心。而《心经》正是一大藏教的核心,所以直截了当称为《心经》。大师又说:「实相般若……达此现前一念即实相。」「观照般若……照此现前一念即实相。」「文字般若……显此现前一念即实相。」「是故此心即三般若,三般若是一心。此理常然,不可改变,故名为经。」大师开示精妙绝伦。《华严经》说:「心佛众生三无差别。」故当人本心与佛无别,若能了达现前之念即是实相,亦即了达当人之心即是佛心,心佛两者毫无差别,若能了达即是实相般若。若能观照现前一念,虽是水上生波,但全波无不是水,凡有动念何非实相。这即是观照般若。文字般若只是显示本体与照用,显明当前一念即实相。
        「经」。「经」是通名,「般若波罗蜜多」是本经独有之名,称为别名。经的涵义是贯摄常法。贯通古今(贯),广摄一切(摄),此理常然(常),永为法则(法)。可见经题概括很深的意思。古云:「智者见经题,便知全部意。」有智慧的人看见经题,这个经的全部意思也就知道了。
    四、经  文
    【观自在菩萨。】
        「观自在菩萨」,就是观世音菩萨。这是大士的两个名号。《普门品》是观世音菩萨,正好观世音菩萨寻声救苦。昨天来了一位核电站的朋友,他母亲信佛很虔诚,常念观音。他开飞机突然发生障碍,在很危险的时候就听见有人告诉他,你应该如何操作,他完全照着做,结果平安降落。所以观世音菩萨大慈大悲,庇护我们一切苦难中的众生。这人的妈妈念观世音菩萨得到观世音大士的加被。大家只要念观世音菩萨名号,功德都不可思议。哪怕平时不念佛的人,在急难之中,临时抱佛脚都有用。你只要肯念,就会有明显的感应。我们这莲华精舍有一个同学,他是留学生,从美国回国不久,结婚了。一次坐飞机,觉得今天飞机很不平稳,等一会儿就看见驾驶员从驾驶舱的门里出来了,向大家宣布:「今天飞机的机械出了故障,我没有本事使飞机到达目的地了。所以大家你们各自决定吧!愿意跳伞的就跳伞,愿意如何的从便,总之我是没有办法了。」说完了,他就回到他的驾驶舱。全舱的人先一听很意外,思想还没转过来,等思想一转过来一片哭声,命在旦夕。这个留学生说,当时第一念是知道这事危险了,但心里想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的爱人和孩子,我死了他们怎么办,刚结婚,孩子还小,先动了这一念,再动一念是什么呢?他突然想到,我们中国不是有菩萨吗?当时他的思想活动就是这样,一听这话知道是要死,首先想到老婆孩子很可怜,再一想中国有菩萨,就念起观音菩萨来了。他虽然不信,可是在这种生死关头的念,往往比平常在佛堂里念要恳切。只是一片求救的心,念著!念著!他就看见观世音菩萨现身了。他就大声喊说:「大家不要哭,你们哭没有用。」他就把自己看到的事情一说:「我已经看见观世音菩萨了,决定是有,我们大家一块儿念。」这时大家一想,现在也没有别的办法,没有别的道路,大家就念吧!所以全舱就都念了,念著念著,大家不知念了多少时间了。就都一心去念了。念得很诚,很专一,也很自然,渐渐觉得飞机平稳了,很平静,很平静,大家闭著眼睛不知道,只是一心的念,忽然接飞机的人把舱门打开来接他们了,到了!大家喜出望外,飞机已经着陆了。而驾驶舱的门不开,别人把驾驶舱打开,看见开飞机的人昏死过去了,他穿的飞行服都汗透了,当然有医生急救了。他睁开眼第一句话,「你去问后舱的人干什么来着?今天我是绝对没有办法把飞机着陆了,不知他们做什么了。」机场人问客人:「你们在后边干什么哪?」他们说:「我们在念菩萨。」观世音菩萨寻声救苦,所以《大乘无量寿经》说:「若有急难恐怖,但自皈命观世音菩萨,无不得解脱者」。很多很多证明,有许多事情甚至超过古代的《观音灵感录》。我知道得很多,但没有时间去写,因为有更重要的事情要做,要把这些写下来可以写很厚的一本书,都是很直接的,不是辗转道听途说的。
        本经大士名号是「观自在」,「观自在」表示观照般若已经自在无碍了。再者,观什么呢?先师夏老说:「观自,身体是自否?那是假的。」所以要观真我,即是观自性,自家的主人翁在不在,是不是在做主,是不是被妄心所蒙蔽。夏师又说:「如不知观自己,不知自在不在,则不能算入门。」「菩萨」全名是菩提萨埵。菩提是觉悟,萨埵是有情,合起来是觉有情。把菩提萨埵简化称为菩萨。所以看见名字就知道,不但自利更要利他了,不是自了。蕅益大师说:「智契实相则自利满足,智宣文字则利他普遍,故名菩萨。」这是能行般若波罗蜜的人。
    【行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。】
        前面说了,在法会上释迦牟尼佛入定,观世音菩萨也在行很深的般若波罗蜜多。「深」就是深浅的深。加一「深」字就分别于小乘也能修习的通(天台宗通教指大小乘相通之道)般若,而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行,所以称为深般若波罗蜜。在修行深般若的时候,「照见五蕴皆空」。「照」即观照般若的照。「蕴」是蕴藏,遮盖的意思。我们刚才说了,人人有佛性,为什么佛性不显呢?就是因为这五样给遮盖住了。五蕴是色、受、想、行、识。色蕴是物质这方面,一切万物,凡眼所见,耳所闻,鼻所嗅,舌所尝、身所觉,以及意所想到的东西都是色蕴。受蕴,例如,我们现在看见了风扇,看见有一个东西,这个就是色蕴,我们一看,脑子就有所领受,内心生起一种领纳的作用,来领纳乐境(乐受)、苦境(苦受)及不苦不乐境(舍受)。想蕴就是种种思想,当内心与外境接触时所引起的思想活动,如了解、联想、综合与分析。而我们这个想是念念不断的,念念迁流就是行蕴。识蕴是我们能够了别、认识,例如上述风扇转动发声,人最初只听到声音,随即知道是声音,这是耳识;同时传达到意,能分别了知这是风扇转动所发的声音,这就是意识;意识是了别,这个了别的念头相续不断,似水长流,前浪后浪滚滚不停就叫作行蕴。所以行蕴以迁流为义。至于受蕴,当听悦耳顺心之声就欢喜,听到刺耳违心的声音则烦恼,所以它以领受为义。受想行识四蕴属于心的,因为心、身两方面,心上的障碍更多。所以五蕴里,四个说的都是心,都是精神方面的,只有一个色蕴是有关物质方面的。五蕴都遮盖我们本性,是妙明真心的障碍。
        「照」,无心就叫作照,有心叫作想。我们也念《心经》,也能讲经,法师也能说五蕴皆空,但是他并没有度一切苦厄。因为他不是照,他是有心叫作想。观世音菩萨他是照,他能照见五蕴皆空。照的意思是离开我们的妄念,像镜子照东西一样,明明白白,清清楚楚,一根头发也不会给你照错,毫发不爽。但是镜子没有分别,没有爱憎,不留痕迹。照像的底片照了一张,再按一下就不行了,留了痕迹,再照就照重了,就毁了;镜子没有这样的事,你照一千次、一万次,都是一点儿也不会错的,他就是无心。你这个「像」,你东西没来的时候,它不会来迎接你,东西走了以后,马上就不再留一点痕迹。这就是它没有取舍,没有爱憎;也不是说白种人我就多照你的优点,黑种人我就不照你的优点,都没有分别。它无心,无心所以清楚,这就叫作照。也就是观照般若。观世音菩萨「照见五蕴皆空」,蕅益大师说:「五蕴无不即空、假、中,四句俱离,百非性绝,强名为空耳」。也就是说,五蕴没有任何一蕴不是空谛、假谛、中谛。提出五蕴皆空,这是空谛,但有五蕴的假名,这是假谛,两方面合起来,即空即假,便是中谛。因之它们也就离开了「有」、「无」、「非有非无」、「亦有亦无」这四句,既离开了四句,便自然不堕百非。现称之为空乃勉强之说,实际应说是第一义空。
        「度一切苦厄」,苦是痛苦,厄是穷困疾厄。苦有各种各种的苦,基本的,人生有八种苦,生、老、病、死,都是苦。在母胎的时候很苦,出生与刚降生的时候都很苦,这是生苦。等到老了,跟老年人谈谈,也就要诉苦了,美国人说,儿童像在天堂,老人像入牢狱。这儿有病,那儿酸了,这儿疼了,吃东西也不行了,听东西也费劲了,行走也困难了,甚至脑力也衰了,好多年青时所能享受的,这时候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用说了,说我难受得要死,那就是说死是最难受的。佛说:如活的乌龟,你把它的壳儿扒下来;一只活的牛,你把它的皮剥下来。人之死所受的痛苦是难免的,还有病苦,「病来方知健是仙」。可见一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外,还有怨憎会苦,这个人就是跟我有意见,怎么也不行,偏偏碰到一块儿,或做你的上级,或做你的朋友,做你的邻居,甚至于成为你的眷属。为什么有的人离婚,这是怨憎会,与别人都很好,就是这两个人要吵,这是很苦的一件事,怨憎相会。有的人一生怨憎相会,所碰到的都是不如意,到处都有人事问题,到处很苦恼,非常苦。这是八种苦中的一种,「怨憎会」,相怨相憎,偏偏相见。有的人最好不见,偏偏天天见面,偏偏要来找毛病。这是怨憎会,人生不免,知道这个我们就心平气和了。「爱别离」又是一苦,你最喜欢,你最爱的人偏偏要别离,所以生离死别,死别当然是最后一次,但是生离的情况大家都会遇到,相爱的人偏偏要别离。「求不得苦」,不管是谁,你总会有一件事是你要求而求不到的,例如成吉思汗,他那么大的武功,什么敌人都被他打败了,他想求的事情还是求不到。他想求不死,找多少道士,最后给他做了个结论,这不死是不可能的。求不得苦,终有求不得的。一个根本的苦是「五蕴炽盛」,色受想行识这五种东西荫盖了你,它很盛,使你的妙明真心不能显现,因此你有烦恼,这是苦的根本。所以称为八苦,八苦交煎。
      观自在菩萨在修习甚深的大智慧到彼岸时,以般若妙慧观照五蕴,了达五蕴并非实有,当体即空,又不是空无,乃是第一义空。于是「度一切苦厄」,使自己身心出离分段与变易两种生死的苦因和苦果,也令全法界众生同出生死的苦因苦果(根据《心经释要》)。初机听到这话,不易信受。自度生死还易信,怎么能令法界全体众生同出生死呢?应知菩萨发心,便是心佛众生三无差别。在修耳根圆通「寂灭现前」时,便得两种殊胜,上与诸佛同一慈力,下与众生同一悲仰,证入了三无差别的本心,自心与众生无别。所以自身心出生死,众生同出生死。般若妙用难思,这就是波罗蜜多。
    【舍利子,色不异空,空不异色。色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。】
      在首尾三分俱全的译本中:修习般若波罗蜜多深妙行的人应当怎么修习呢?他提一个问。观自在菩萨答复舍利子所提的问题,所以首先称他的名字,舍利子。由于关键是「照见五蕴皆空」,所以首先要谈五蕴和五蕴皆空。五蕴头一个是色蕴,色受想行识称为五蕴。五蕴之中以色蕴是空最不好领会。色是看得见的,摸得着的,听得到的,这样一些能感受到的东西,是真实存在。现在听到「色即是空」就不能理解。明明有个风扇在转,可以看得见,有风吹到自己身上,明明是有,为什么说是空?众生颠倒就在这个地方。风扇是在这里,但当体即空。它虽在这里,但它就是空。不但佛法,科学家爱因斯坦也这样说:「物质是由于人类的错觉。」爱因斯坦又说:「宇宙中的存在只有场。」磁有磁场,电有电场。现在上海交通大学已经证实人体有场,人的身体能形成一个场,像磁石一样在空间就成一个场。如要把废铁拿回来重化,就把收到很多很多废料用电磁铁一吸,其中铁就吸上去了,这样就把铁挑出来了,为什么能把铁挑出来?因为有个磁场作用。爱因斯坦曾说:「宇宙间只有场和物质这两样东西。」底下他又补充一句:「实际只有场,物质不过是场里场强特别高(能量特别强)的地方。」所以就把目前人类头脑中,有物质存在的认识给否定了。再看所有的物体,不过是一百多种元素,氢、氧等等,种种的化合而成了千变万化的种种物质。一切原子不过是带负电的电子、带正电的质子、还有中子所形成的。所有这些颗粒都带有二重性,一重是波动性,声音有声波,光线有光波,无线电有无线电波。所以无线电、电视,我们为什么能收到?就是通过电磁波,发射台把携带节目的电磁波输送到我们这里,就在我们这一小间房子里,我们可以看到世界各地的节目,都是电磁波的作用。波你抓不着,看不见,闻不着,一点物质性都没有,但是有很大的作用。它把千万里外的足球决赛让你看见了。另外一重是颗粒性,颗粒性就是说,能量集中的地方称之为颗粒。那么就没有什么叫物质的。现在「色即是空,空即是色」,就不只是佛教徒的语言,也成了科学家的语言。在高级试验中,把粒子打破,可以得到比电子小多少万倍的东西,新的家族,许许多多种类的子,试验当中,你把它们封起来,有时有些「子」忽然间就没有了,就变空了,另外有的「子」就是在空之中又可以生出来。宏观世界宇宙也证明,有的天体在崩溃,有的天体在新生。可以从空变成有,也可以从有变成空。所以我们从现代科学来理解色即是空,空即是色,就比过去容易了。过去我们老认为,它是明明白白看得见摸得着的东西,怎么说它是空?实际它当体就空。这些是木头,木头不过是元素,元素不过是电子、质子、中子。电子、质子、中子,不过是二重性,二重性就是波动和能量,没有什么叫木头。木头就没有了,木头空了。这个是金属,金属还是一样,它不过是电子、质子、中子,它有二重性,波动和能量,这个金属的概念也没有了。所以现代的第一流的大科学家,他们在研究佛法,一种是想从佛法中对科研的方向找到一点启示,再一种就是他们在试验中观察到的一些新的现象,他们认为不可思议,已经突破科学的领域,科学已有的规律对现在科学试验所发生的现象解释不了,他们想从佛经上找到一些启发,以求得解释。这是一个崭新的形势,所以我常说:这是世界文化大飞跃的前夕。同时,电脑的发明解放了人脑的劳动。过去瓦特发明了蒸气机可以代替人的体力,起了工业革命。现在电脑可以代替人的脑力,电脑可以替你查资料,给你计算,我写了一部书,简体字翻成繁体字,很麻烦,通过电脑去翻就会很快,电脑代替人的脑力劳动,人就可以做别的事情。这是一个很伟大的时代。
      我们还回到「色即是空」上,这个地方从科学上说,东西根本就是波动和作用。能量就是作用,不是什么都没有,有这种动。再做个比方,这个试验谁都可以做,今天晚上回到家里,你把电灯都关了,你点一枝香,你把香拿来旋转,就看见一个亮的圆圈出来了。你要是按8字形转,就出现一个8字。从前演节目,把火棒点起来,可以出现各种花,哪里有这些东西?可是你看到这些东西。实实在在就是一个点著了的香头,一个点,它在动。所以佛说这一切物质如旋火轮,一个火在旋转,成了一个轮子。实际上没有这个轮子。所以只是一个东西的动相。现在我们全是动相,我们不要以为桌子是在静止,桌子的每一个每一个小原子通通都在动,原子中的电子在乱动,忙乱极了在那儿动。桌子本体也在动,我们人呢?你我也在动,有句诗:「坐地日行八万里。」人坐在地上,地球在转,转一圈八万多里,你在动,桌子也动,一天转八万里,都在动。地球自转一圈八万多里,而且地球围着太阳也在转。太阳围着它的中心也在转,这个中心也要围着它的中心在转,到哪个中心找到头,不知道。实际是不可穷尽的,一切都在动,本来没有东西,只是动,动中感觉有。一根香一动就出来圈了,没有这个圈,这是一种错觉,认为它是个圈。这就能解释「色即是空」。
        再说,所谓这一切东西都是因缘而生,有种种条件,这些条件凑出来的,就形成这么个东西。例如水因风在吹动,水面上产生了波。波就因有水有风而出现的,它没有固定的「自性」。风停波息,波又回复成水。这个譬喻说明,色即是空,空即是色。水代表第一义空、中道和本有的妙明真心。波代表色。从水中生出了波,说明「空即是色」,波又回归于水,说明「色即是空」。
    「色即是空」四句为什么要重复,有个说明:第一句是对凡夫说的。因为凡夫执著这些物质的东西是实有,所以告诉你是空。破除你这样一个执著。小乘证了空,他就执著空,空成了你执著的东西,空也就同于色,故说「空即是色」。第三、四两句,两者完全是一味的,是对菩萨。菩萨本来如此。这一切本来是不二的,所以「维摩诘经」直指不二法门。我们把色跟空看成是对立的两个东西,是色便不能是空,是空就不能是色,这是形式逻辑。菩萨是圆融无碍、色空不二。
      色所产生的东西既然是空,眼睛所接受的也都是空,接受也就不存在了,所引起的想当然也是虚妄的,于是表示思想迁流的行蕴也是虚妄的,那些了别当然也是虚妄的。「色」字一破,下面的就都破了。所以「受想行识,亦复如是」。这是一个精简的笔法,否则每个都有四句:受即是空,空即是受,受不异空,空不异受。一直到识,识即是空,空即是识,识不异空,空不异识。「亦复如是」概括了好多文字。
      说五蕴皆空,但不可以产生断灭见。消除这些相,正是显本相。打个比方说,如果你来参观故宫博物馆,这里许多器件都是金的,我就告诉你说:这些东西都是一样的,都是金的。这句话是成立的。我又告诉你,这个是金子做的塔、佛像、坛城,彼此都是不一样的,当然这话也成立。刚才说一样的是我,现在说不一样的也是我,可是这两句话都对。因为金子代表性,性则相同,事相就千变万化。性是一样的,这就是佛性。佛性、妙明真心、实相,这些都是名词,这些名词不同,说的是一样的事情。这个佛性也可以拿磁性做比方。一个带电的电线放在磁场里它就要旋转,这是电动机的原理。眼前的电风扇就是电动机,电风扇一开就动了。另外,你要是在磁场里安装一个旋转的线圈,它就要生电,就是发电机的原理。所以磁场的作用很大,产生作用的是磁性,但是你要找出这个磁性是找不到的。磁铁有磁性,但是找磁性就不可得。通过磁性,可以理解人的自性(佛性),但你要找是找不着的。人人皆具如来智慧德相,正由于我们的自性,我们的本心啊,而这一切事相都是从本心本性所显出来的,并无实体,所以说五蕴皆空,唯有一心。
    【舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识。】
      大士再唤舍利弗,并进一步开示说,所以五蕴诸法,当下的本体就是真空实相(空相)。以上面所举两例来说明:(一)风静波停,满池清水,波表事物,水喻空相。(二)金杯熔化,杯空金在。杯表诸法,金喻本体。两喻是同样的,水与金都是譬喻我们佛性,我们的妙明真心,这是不生不灭的。把金子造成一金杯,金没有变化,而金杯出生了。把金杯再熔化,于是金杯没有了,灭了。好像金杯有生有灭,可是金杯的本体是什么?只是金并无别物。金表真空,所以「杯」当体就是空。杯成时,金也没有生,杯灭时,金也没有灭。所谓生灭只是众生于无生无灭之中妄见种种生灭而已。五蕴如水上之波,本身就是水。看见波动,实际只是水动,水表空性,故可喻明五蕴即是空相,本自「不生不灭」。
        「不垢不净」,满天是云,黑暗的时候,太阳并没有脏。既然没有脏,也就没有什么要恢复干净,它本来就是如此。进一步说,一切万物,从本以来是清净的,众生以分别心来看万物,认为太阳为净,乌云为秽,其实乌云与太阳平等,有什么秽浊。再者,以烦恼等为伪,真心为净,其实烦恼由于妄念,妄念源于真心,如水生波,波全体是水,并无别物。水喻真心,波喻妄念,若论本体,妄即是真,有什么垢净。
        「不增不减」,我们的本性在做众生的时候显不出佛的智慧。好像阴天看不见太阳。虽一点也看不见,但不是没有太阳了,太阳还是在。等到雨停了,太阳就出来了。正下雨时,太阳没有减少,晴了天,太阳也没有增加。真空实性连增减都没有,还有什么生死,还有什么生灭,这个东西减少减少,减到零,那就灭了。根本不减少,哪有什么叫灭。
        这一切诸法本来是不生不灭,不垢不净,不增不减,末后综合前文指出真空本性中,本来没有五蕴。
    【无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。】
        这十二个名为十二入(或十二处),也就是前面的五蕴。因众生根器不同,乃有侧重点不同的种种方式的说法。眼耳鼻舌身是色蕴,意就是受想行识四蕴,这六样称为六根,色声香味触法,眼睛所对的是色,耳所对的是声,鼻所对是香,舌所对是味,身所对是触,风一来,吹到身上很凉快,是一种触觉。前五个眼耳鼻舌身,这是属于身的,还有属于心的,意是第六个,这六根代表我们身内的。外境就色声香味触法称为六尘。「法」字是一切事物,有形的、无形的、道理、概念、抽象的、具体的,一切一切都可以称之为法。在此是指我们不见、不闻、无香、无味、无触时,自己内心所缘的境界。这些境界实际是前五尘留落的影子。例如去年曾上泰山观日出,此时回忆旧时的景象,心中所念只是旧时泰山日出的影像,这就是法尘。就是我们意的对象,属于外境的是色声香味触法。前面说了五蕴皆空,第一个是色蕴空,色空,所以眼耳鼻舌身,色声香味触都空了。前五尘都空,它们的影子法尘当然也就空了。再有,五蕴受想行识都空了,那当然我们的意也就空了。所以「无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法」。六根加六尘,这两个是相对的,互相起一些联系,这十二样东西称为十二入,十二入皆空。
    【无眼界,乃至无意识界。】
        这句话代表十八界皆是真空。界是界限、区别、种类。例如可把人区别为政界、军界、商界、教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界,色等六尘又成六界,眼识到意识是六识,又成六界,共成十八界。其中能取是六根,所取是六尘,六尘和合发起六识。例如一个设备,手能触及机体,启动开关,眼能看到屏上的形像色彩,耳能听到语言音乐,意根生意识能起综合作用,而认识这是一部彩色电视机。所以依眼根而能了别色尘的是眼识,依耳根而能了别声尘者是耳识……,依身根了别触尘的是身识,依意根而能了别法尘的是意识。一般称眼到身是前五识,意识是第六识。眼看见色,内有镜头,外有要照的对象。人是活物,还有识的作用,不是简单的照相机,这是眼识。耳朵听见声,耳和声,耳是根,声是尘,能了别的还有一个耳识。所以六根六尘再六个识就称为十八界。(十八界是:眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界,耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。)
        经中指出:「无眼耳鼻舌身意」,内无六根。「无色声香味触法」,外无六尘。「十二入」都无了。因为根尘都没有,识又从何发生呢?所以十八界也空。就是把有关「人我」的五蕴、十二入、十八界这些东西让你理解了,这些都是空。你不外乎内有六根,外有六尘,再加上你识的作用,总之这一切过去我们都认为这个是我,是真实的,「心经」告诉你这一切皆无。在真实的法性中,这一切都是虚妄所显之相。如水上之波,正波动时,波整体是水,即是真空,所以说都无。让你破除人我。(第六识是分别一切的。什么是善,什么是恶;什么是好,什么是坏;什么是是,什么是非;什么是美,什么是丑。第七识末那识是执我,老执着一个我。这就是说:我们之所以成为一个我,想保持自己,种种思想一来,都有个我,不知不觉都从我字出发,这就是第七识的作用。第八识称为藏识,叫作阿赖耶识,一切档案都贮存在里面。眼耳鼻舌身相当于摄像机的镜头,把在外的东西摄收进来,从第六识第七识传达到第八识,即阿赖耶识。这一切都贮存了,也就是种子,这是一方面。另一方面,它是真正代表你的,所以去后来先。死的时候,身体都坏了,眼耳鼻舌身都没有作用了,第六识也就不行了,第七识也不行了,还有第八识最后从身体离开,这人就是真的死。我们不说灵魂,我们说第八识。我们佛教没有断见,也没有常见。所以就高于其他一切的宗教和科学。阿赖耶识是档案室,大家现在听我说的许多话,脑子里增加了许多新的档案,档案里增加了新材料跟刚才不一样了,你跟刚才是相似,不是刚才那个我了。天天增加新的东西,所以是相似相续。它因为相似,所以不是常,不是老不变。但它又相续,所以就不断。不断不常、相似相续是阿赖耶识,即第八识。现在我们只谈前六识。)
    【无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。】
      上面的五蕴、十二入、十八界都无,破人我执,叫做为凡人法。从「无无明亦无无明尽」起,破法我执,叫做为圣人法。从无明到老死叫做十二因缘,是缘觉主要所修之法。其内容是「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。」这十二因缘,互相依赖而有,有此法才有彼法。经云:「此有故彼有,此生故彼生。」说明了从因缘而起的法则,例如「老死」,为什么有老死?就是因为有生,有生就必然有老死。推到源头则是由于无明,正是由于无明,生死不已。要破除这十二因缘,只要其中一处灭,就一切都灭。这是缘觉的法执,也叫做法我,破此法我,故说十二因缘皆空。《金刚经》说得很好:「知我说法、如筏喻者,法尚应舍,何况非法。」大家要知道,佛说的一切法,就是拿船做比喻,因为你要渡河,没有船不行,所以佛告诉你这些法。但是上了岸还要这些船做什么?所以「渡河需用筏,登岸不需舟」。
        十二因缘又名十二支。「无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽。」这是教导我们,破除十二因缘的法执,十二因缘相互联系,包括过去、现在和未来,也是包括我们怎么出轮回的办法。轮回不已就因这十二件事情相续不已,所以要修行,断这十二因缘。「无明」浅说很容易理解,就是糊涂愚痴,障碍你明白真理。深一点说,不了达真如一相,妄生分别执著,就成了无明。无明是我们生死的根本,愚痴是最大的障碍。无明就糊涂,糊涂后就颠倒,颠倒就会造业,造业就是行。第二个是「行」。以上就是过去生中,我们所作的因。过去生中,我们一直是糊涂造业,驱使阿赖耶识堕入母胎,一念看见父母的情况,一动淫念就跑到胎里去了。这就是今生生命的开始,这是「识」。在胎里慢慢长大,还不能形成一个人,这是在胎中身心渐发育之位,已有受想行识等名字,这是心法,所以叫做「名」。还有眼等,这是色法,所以全名是「名色」。第五「六入」,眼耳鼻舌身意,这六根都慢慢成长起来了,就是快出胎之位,叫做「六入」。第六「触」,出了胎之后,便与六尘相接触,在两三岁的时候,对外界的事物只是接触而已,他没有什么思维和领略。再大一点,到了六、七岁就能领略一点,也会说话了,很多事情都知道了。第七「受」,六、七岁便对事物有苦乐的感受。第三至第七支这一段就是今生的开始,是我们从过去生中所得的果,是前生决定的。所以小孩有的聪明,有的不聪明,有的听话,有的不听话,这一切由于过去所造的业,通过识而带来的。第八「爱」,既能领受,便贪爱种种美妙事物。十四、五岁的时候就有强盛的爱欲之心,于是今生又迷惑了。第九「取」,成年之后,对所爱之境贪求不息执著追取。不仅仅爱而已,必要得到就是取。爱和取是现在我们所生的迷惑,为什么你要喜欢这些?本来是空,这是错觉,你偏偏要喜欢,本来是不垢不净,你偏认为他清净美好。妄生分别,妄自取著,爱和取就是现在的迷惑。底下第十就是「有」,由于有爱有取的烦恼,做种种的业,定招有当来的果报。第八、九、十三支是现在所做之因,要招来生之果。第十一支「生」,既造种种之因,来生定又于六道四生之中受生。第十二支「老死」,出生之后当然还是要老死,这二支就是来生的果。这十二因缘修的时候,你从某个地方一截断,你或从爱取断,或从无明照破,让它不是这样相续不已,使这种东西不是老按这种规律支配你,那么你就出离生死了。缘觉修的法就是如此,确实可以了生死,可以成为辟支佛,是小乘的极果。若是大乘菩萨就能了达十二因缘,三世循环、一切境界、因果名目都是水上之波,如梦如幻,故曰:「无无明」乃至「无老死」。举出首尾二支,则其中十支皆可概括。经中又说:「亦无无明尽」,乃至「亦无老死尽」,是破法执,本无无明,再说尽或不尽都成戏论。「乃至」两字同样是带过其中十支。
      再者,进一步体会「无无明」的深义,在佛将入涅槃的时候,入种种境界,入种种禅定,入种种空间去找这个无明,找无明找不到,于是说无明不可得。无明要是不可得,无明都没有实性,无明就没有了,这是《涅槃经》中,世尊、大悲慈父给我们的最宝贵的开示。入种种禅定,种种境界所得的结论,就是佛找无明实性不可得。「无无明」,所以这是顿法的关键。你要对这个问题体会很深,根本没有无明,你又本来成佛,你跟佛还有多少距离?所以是有顿(刹那成就)、有渐(须三大阿僧祗劫),就看你自己的根器,你能信多少。大家想想是不是。释迦牟尼佛告诉大家具有如来智慧德相,但是因为无明,就因为妄想执著成为众生。但是无明实性找不到,譬如是做梦,梦见老虎吃你了,或者跟一个美女谈恋爱,这种种惊吓,种种欢喜,梦一醒全没有了。所以只要醒醒,梦就完了,不须把老虎赶掉,请大家捉老虎,用不着呵。日本有个笑话很好玩,一个人愚痴,他做梦(日本人很喜欢喝酒),梦中得到一瓶很好的酒,他马上要吃酒,酒很好,要烫了吃才好,于是叫他的老婆给烫一烫。就在叫老婆烫酒的时候,他忽然间醒了,醒了一想是个梦,很遗憾,酒没吃成,早知道如此不烫就吃就好了。哈哈……很可笑,众生就是这样。实在是做梦,这一切都是空的。梦中有老虎,根本不存在,大梦一醒,原来自己安卧在席梦思的床上。一切现成,本来是佛。所以永明大师说:世尊涅槃时关于无明不可得的开示,众生应拿骨头做笔,皮做纸,血当墨来书写报恩。大乘经中说:菩萨要断尽四十二品无明,方才究竟成佛。为什么此处又说「无无明」?这可用一个比方来说明。水(喻佛)与冰(喻众生)都是氢二氧一,毫无分别,可是水无碍,放在任何形式的容器中都能适应。冰就有碍,处处都不能适应,原因只在水已凝结成冰。毛病只在凝结(结字很巧,恰恰就是结缚的结字),于是就有碍了,可是请你找出这个「凝结」是什么?不可得。「凝结」譬喻无明,众生因有无明就有碍了。可是无明不可得。
    【无苦集灭道。】
        苦集灭道叫做四谛法。含义是知苦、断集、慕灭、修道。这个话又是倒装的。因为有集才有苦,修道才能灭。人生是苦,真实不虚,就称为苦谛。一切可以招引苦果的种种恶因,例如无明,爱见等烦恼叫做集谛。一切苦恼永远消灭叫灭谛。一切圣道(道即道路与方法)修了能灭除苦恼的叫做道谛。谛是真实不颠倒之义。人道的八苦在「度一切苦厄」处,已经介绍过了。八苦交煎,苦恼无边,所以首先是知苦,那么我们应该怎么办呢?苦这么可怕,我们要消掉苦的因,苦的因是烦恼、造业。由于这些因就要受到苦果,为除苦的因所以要断集。烦恼、造业种种恶因不出现于我们的心、身、口,希望苦恼永灭,这就是灭谛。怎样才能灭苦,修习三无漏学,六波罗蜜,八正道等等圣道,即是道谛。声闻乘行人,厌苦乃断一切苦因,羡灭尽烦恼之乐而修道,以此为法即是声闻的法执。大乘菩萨了知根本无无明,也就没有烦恼,也就没有苦,都是事相的显现,都是梦中事,醒来之后就没有这些事。当体全空,只是一心,本来无苦无集,醒来就是,无道可修。故曰:「无苦集灭道」。阿罗汉修的四谛法也破了。
    【无智亦无得,以无所得故。】
        「无智」。菩萨修行成佛,就是把八识转成四智。前五识转「成所作智」,第六识意识成为「妙观察智」,如镜照物,观察得很清楚,但是没有受影响,没有分别,没有痕迹。第七是执我,末那识变为「平等性智」。执我有自、有他就不平等。自他都一样,一切都同体,就转为平等性智。第八识变为「大圆镜智」,这也是个比喻,镜子无所不照,一个又大又圆的镜子。我们的镜子是平面的,只照一方,如果镜子是大的圆球,就无所不照。这个智慧无所不照,称为大圆镜智,成佛的智慧,所以佛就是把八识转成四智。
        这为什么说无智?就是说,转识成智还是在你没有成佛之前,修行道路上的事。真正到释迦牟尼佛成佛的时候是什么呢?就是这句话:一切众生本具如来智慧德相。不是还要你转,你本来就具一切如来智慧。成所作智、平等性智、妙观察智、大圆镜智,本自具足,不是你修持转而得的。所以「无智」。又《破空论》说:「是故此心即三般若,三般若只是一心。」般若者,殊胜大智慧,只是一心,智如波,心如水,水上生波,全波是水,只是一心,故曰「无智」。
        「无得」。得阿耨多罗三藐三菩提,即是成就无上正等菩提。所谓新成只是恢复原来的本有,若有新得,就会有所增。(原是一百,又得一,应为一百零一)经中前已示明「不增不减」,若有所得,就会有所增,便与经意相违。故《金刚经》说:「实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提」,这就是「以无所得故」的含义。
        这里从西藏本补充一句做为参考。「是以无苦集灭道,无智无得亦无不得」。就怕你落空,一切都无,流于断灭。
    「菩提萨埵」这一句的衔接,在中国、日本皆有两种。一种是菩提萨埵紧接前文作为结束,成为「无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵」。一种是放在后头作为开始,藏本译文正是这样。西藏跟印度相接,彼此间的大德往返很容易,两国的往来很频繁。所以很多经典是到了西藏,没有传到大陆,还有好多经典到了西藏,西藏就翻译了,中国没有翻译的也不少。所以现在大家对于西藏的佛教很重视,它有一些经典是大陆、其他国家所没有的,印度也没有了。还有一些它已经翻译成藏文了,而别的国家还没有翻译的。西藏还有个特点,他们翻的东西也是求准确,比如《阿弥陀经》,鸠摩罗什翻译,六方佛赞,东、西、南、北方,上、下方。真正的原来的梵文本是十方佛赞,还有东南、东北、西南、西北四个角,都有很多佛在赞。玄奘翻译的就是十方佛赞,和西藏翻译的相同。至于「菩提萨埵」连接下文,日本宏法大师也正是这样主张。
    【菩提萨埵,依般若波罗蜜多故。心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。】
        「菩提萨埵」就是菩萨,因为是无所得故,依止般若波罗蜜多,就心无挂碍。若老存有所得心,就走不上般若的道路,要有所得,就有所求了,有所求就有所为,那么都成了有为法了。「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法就不是般若了,所以就必须除尽有所得心,方能行至行不到处。这个般若,是大家行所不能到的地方,你要行到,必须把有所得的心,除得一干二净才可以。这个地方我们就很清楚了,菩提萨埵是以无所得故,因为无所得故,你就无求无为。你无求无为,才能依止般若波罗蜜多,时时观照眼前的万事万物当体就是空。如梦中物,梦中见老虎真实是有,要咬自己,而其实完全是虚妄,用不着害怕,对于一切都应这样对待。时时处处长久地这样观照薰习,到纯熟时就能够对境无心,妄念不起,这是自然的不起,不是强之使无也。若离妄念还有什么牵挂障碍。故经曰:「心无挂碍」,也就自然「无有恐怖」了。
        无有恐怖,就自然「远离颠倒梦想」,颠倒是一切不理智的思想行动。颠倒者,凡夫有四倒,二乘有四倒。凡夫的四倒是把不净的当干净的,把无常的当作常,把没有我的当做我,把苦当做乐,这是凡夫的四倒。
        凡夫的四倒为:(一)以不净为净:明明是一些很脏的东西,大家看它很干净,实际都是些很污秽的东西。人就是一层皮好看,揭掉一层皮,恐怕谁都不愿摸一摸,都是些血肉模糊,到处都是虫子,这只是一个行走的厕所,哪里会干净?哪里会美丽?凡夫就觉得美好清净,这是以不净为净。(二)以苦为乐:这个世界一切都是苦,没有享乐,顶多只有一点点的享乐,如刀口上的一点蜜,很锋利的刀口上一点儿蜜,舌头一舔,刚尝到甜味的时候,舌头就破了。这是八苦交煎,可是大家不觉悟,乐此不疲,在里头终日忙碌,为衣、食、金钱、恋爱在那战斗、拚命得很苦。(三)以无我为我:一切本来无我,那里找一个我?镜子里看看,当年的我不知哪去了。谁都是一样,一切一切,老朋友一见面都变成头白面皱了,哪个算是我呢?而这个我,是个主宰的意思,而自己焉能主宰,都是业缘牵引,以无我为我。(四)以无常为常:一切事情都是无常,偏把无常当作常,这是凡夫的颠倒。本来时时都在转变,转眼间都变化了,无常,什么都在改变,人生百岁,便把一百年认为是无穷无尽,拼死在那营谋。这是凡夫的四倒。阿罗汉也有四倒,到了菩萨是常乐我净。
        阿罗汉的四倒为:(一)阿罗汉认为一切都无常。他又颠倒了,菩萨是常。(二)阿罗汉认为世间不净。但常乐我净、清净本然,极乐世界一切都清净。阿罗汉以净为不净,又一倒。(三)阿罗汉证人我空。可是菩萨是真我,妙明真心,常乐我净嘛!阿罗汉有我说无我,又是颠倒。(四)以乐为苦。阿罗汉知苦断集,而菩萨境界,慈悲喜舍,是喜。常乐我净是乐,皆大欢喜。到了大乘境界,皆大欢喜。二乘境界不得其乐,只是执苦。这是二乘的颠倒。
    《心经》是文字般若,体会其中深奥妙义,而起观照,五蕴皆空,一切不可得,反复薰习,渐渐入于无为,远离凡夫四倒、阿罗汉四倒、种种颠倒见,并且远离梦想,梦想即是妄想。观照纯熟,妄想自然不起,一念不生,这就叫做究竟涅槃。阿罗汉所证只是人空,没有证法空,只是有余涅槃。大乘则人法俱空,证无余涅槃。涅槃之义是寂灭,或翻圆寂。涅槃有三德:(一)法身,(二)般若,(三)解脱。因般若才能从无量烦恼中得到解脱,而成解脱德。至于法身德,也须般若德才能恢复本有的法身。迷时不知,智光明照才能显现。
    【三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。】
        不但是菩萨依般若而修,过去、未来、现在,三世一切诸佛也都是依般若而得最高无上之正觉。十方诸佛从最初发菩提心,中间行菩萨道,直到最后成佛,没有不是以般若为先导,所以般若称为诸佛之母。「阿耨多罗」,可译作「无上」。「三藐三菩提」译为「正等正觉」。合称无上正等正觉。这是所证的最高无上之果。至于以前一直讲「无得」,此处突然出现佛得无上正等正觉,这正显中道,无得之得,才是真得。得而无得,佛不作是念,认为自己得了阿耨多罗三藐三菩提。
    【故知般若波罗蜜多,是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。】
        密咒为什么称为密,因它的奥义不是众生的思维所能了达。般若也正是这样,「众生之心处处能缘,独不能缘于般若」。此两者都是不可思议,所以用咒来形容赞叹般若。故云《心经》的深般若即是「大神咒」,因为同具无比的妙用。「大明咒」,因同具智光普照之相。是「无上咒」,因都是以实相为体。是「无等等咒」,般若与咒同是一心,无有一法能同此心相等,此心能等同一切诸法,令它们同归实相正印。故知咒与般若都能「度一切苦厄」,能惠予众生真实之利,「真实不虚」。
    【故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。】
        以前经文是显说,观自在菩萨指出般若即咒,此处经文是咒,乃是密说,指示咒即般若。所以本经显密圆融不可思议。即有言说又有离言说。可是无言说中,正说般若妙法;有言说中,正含无边密义。所以蕅益大师说,此咒「正以不翻为妙」。
        总之,咒最好是不解释,因为你解释,只是把咒中无量的意思中说出一两个,反而是局限了。你现在要体会本经,从有说到无说,从显到密,到离开一切思想,离开一切含义,就更殊胜。所以不需要解释。因为它巧妙就是从有说的文字到无说,从可思议到不可思议,从显到密,如果你把它翻出来,通通变成可以理解的东西了,它的密意就消失了。禅宗往往单提一句无意味的话头,也就是离开你现在这些思想、这些道理,叫你体会你本来面目,你的本性,你本来的妙明真心,所以密咒同样也是如此。
    五、《心经》是一切众生出苦慈航
        这是先师夏莲老讲《心经》时的一句宝贵开示,现在引用作为本文结语,正是画龙点睛。修行无论那一宗,都必须以般若为导引,才能直趋觉岸。般若有三:(一)实相是体;(二)文字是相;(三)观照是用。从文字起观照,从观照入实相。可见从闻法到证果之间,所依的只是般若的照用。这个照用不是局限于道场佛堂之内,而是根据自身领会,贯彻到一切日用(办公、管家、待人接物、饮食起居、运动游戏等等)当中,使人们记得、认识、了悟五蕴皆空,诸法空相,而自然离开挂碍恐怖,颠倒梦想,自然渐入大觉之路。道理不再多说,只举一个有趣的事例,一小则日本的故事,可以做为参考,结束今天谈话,也就说明我们只要有智慧在心中,就可以免除很多烦恼。
        日本有个一休和尚,很小就很聪明。在他八、九岁时,一天他的师父出去了。他就在玩,跑到方丈室,看见师兄在那儿哭,师兄比他大几岁,哭得很伤心,他说:「我们是学禅的人,应无所怕,不应该哭,你哭什么呢?师兄说:「你不知道,我这儿不得了了,师父就是这个盒子最宝重,从来不许我看、不许我动,不知什么东西?我就想看,想动。今天师父出去了,我就把这个盒子偷偷打开来看,是件瓷器,我不小心给摔了,师父回来我怎么办呢?我今天实在没有办法了,只好哭了。」一休说:「你不要哭了,说是我摔的。」师兄说:「那我对不起你,你要受责打怎么办呢?」两个都是小孩,最后商定,今天师兄应得的馒头给一休吃,让一休承认瓷器是他摔的,他拿着一包碎瓷走了。
        师父回来了,问一休:「在干什么?又在玩?」答:「没有,我在参禅呢!我参究问题,我在用功。」师父问:「你参什么?」一休说:「我参一切都无常啊!究竟有没有一个人能够不死呢?如果能够,有什么办法可以达到呢?」师父笑了说:「咳,糊涂啊!没有,都是无常,没有例外,哪有一个人老活,没有的事情。」一休又问:「噢,是这样。人是这样,东西呢?」师父说:「东西也不能常存,法是一样的,都是无常,没有一样东西常有的。」一休又问:「是这样,咱们最心爱最喜欢的东西要坏了呢?」师父说:「那也没办法,一切都是不能常存的,时节因缘到了它就要坏,那有什么办法。」一休交出一个布包说:「师父,这儿就有一个时节因缘到了,坏了的东西。……」师父看了也就一笑了之,没话可说。所以我们心中如果有智慧,碰到忍耐不住或舍不得的事情,也就很平静。从这小事,我们可以体会观照般若的妙用。我们在生活中,根据这些道理对待一切事物,那么我们就会比凡夫,比其他不学佛的人减轻很多烦恼苦痛。如果在烦恼苦痛中,这位日僧可能大发脾气,打这孩子一顿,这便是恼害众生。由于一休提醒了一切无常,这样一来,老和尚就只好一笑了之。这很自然,这就是观照的作用。
        我们谈到很深的般若之心,因为六百部的般若经可以浓缩为一部《金刚经》五千字;五千字的《金刚经》可以浓缩为一部《心经》二百六十字。所以这一部《心经》就代表了六百卷的般若,是如来一代时教的精华,摄无不尽。
        (先师夏莲老继续发挥说:一部《心经》可再浓缩为「观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄」;这几句可再浓缩成「观自在菩萨」五个字;再浓缩就只是一个「照」字。六百卷大般若经全入一个「照」字,是多字入一字,是一多相即。一个「照」字开展为六百卷大经,正是「破微尘出大千经卷」,大千经卷中每一字又含无量经卷,是重重无尽。所以般若功德不可说、不可说。普愿有情以般若为导,以净土为归。「南无阿弥陀佛」。先师又说:「这句佛号即是真般若,这是最秘的核心。」)

    输入者: derming@ccvax.sinica.edu.tw

    【选自《网络中文佛法作品选录》并经整理校对】
                           看淡世俗的缠缚--出污泥而不染
                         ----送信佛青年赴日进修博士学位
                                 1987年于北京莲舍
                           
    首先应该是庆祝:第一是求学,大学毕业以后,求深造,在学术上要钻研,要取得更多的知识,在青年的时候这样利用青春,很正确。这是令人欢欣的事。第二,还有更重要的,就是有真实信仰,这就更难得了。人生难得,佛法难闻,这已经两个难了,闻而能信就更难了。现在有很多人,他真烧香、真磕头、真祈 祷,但要说他是信佛嘛!他只是迷信,或者邪信,十分可惜。现在你不但能信,而且是正信,并沿着这个道路,继续前进,这就十分可贵了。这很稀有,不要看得无足轻重,而应该对于自己学科学,学佛学,学佛,种种的前途,将来的种种成就,十分珍重、护持。这就是临别赠言的总精神。
    今后,最基本的是什么呢?就是要坚持自己的信念和志愿,在任何情况下,不能放弃,所谓贫贱不能移,威武不能屈,富贵不能淫。不要因为享受,因为穷苦,因为危险,因为困难,因为糖衣炮弹,种种的,而放弃自己的信念和志愿。应该有一个使自己不断向前的志愿。例如,我现在信了佛,想以此而自觉觉他,
    这样的信念和志愿,要坚持。
    (1)基本的信念。这里就包括:
    第一、无常、苦、空。世间的所有一切都是无常、都是苦、都是空,没有一样事情是常住,是真实,是完全纯乐无苦的。所以一切把它看成是如梦、如泡啊!这两个比喻我们容易体会。因为人人都有梦,在梦境中,你不是很真切吗?高兴的时候很高兴。有一个人在梦中喝酒,对老婆说:“你给我烫烫”,拿去烫,一下子醒了,他醒后说:“可惜,可惜,早知道不烫就好了”。这虽是笑话,但有深意,梦中喝了酒,是真的吗?根本是梦。在梦中一切境界,从哪儿来的,不都是自己所造吗?你梦里的山河大地,你梦中喝的酒,你梦见的老虎、狮子,都要咬你,哪儿来的?不是上帝造的,也不是客观存在,也不是在你床旁边的人给你制造的,是你自己造的。所以一切都是从你自己心里出来的。所以,这个比方非常亲切。还有,大家做过梦中梦没有,梦醒了,跟人说我梦见什么什么,结果还在梦里。再醒了,以为真是醒了,“真奇怪,做了个梦中梦。”谁知还在梦中。这样的梦中梦,我曾经做过四层的。小说里有五六层的,这回是真醒了,其实还没醒,还是梦。现在我们还是在梦中梦。我们管刚才睡觉的叫做梦,应知我们现在睁着大眼说话的还是在梦中啊!这一切梦中的境界,就是大家自心所幻化出来的。你们就是我心中所幻化出来的,从你来说,你周围的人,包括我,又是你心中所幻化出来的,所以一切都是梦。“泡”就是肥皂泡,五颜六色,十分好看,正当出现时,就没有实质,当下破灭,全体皆空。我记得你念中学时候的情景,现在一转眼,就出国,就成大人了。所以就是一转眼的功夫。我的外孙,念大学了,他的妈妈快要退休了。我这个做外公的人就更老了。就是这样,一切就一转眼都变了。我有几个相片本,没给你们看过,以后遇缘给你们看看,当年的我就没有了,年青时的我就不存在了。当年不是这个样子,哪儿去了,还不都是肥皂泡,都不真实。所以要坚信这一切啊!因此要有这样一个信念,对于世间这一切,不是我们要追求的对象,只是随缘而已。无常,苦空这是很基本的一个信念。
    有个日本故事很深刻,一休小和尚九岁的时候,师父出去了,吩咐大家好好在庙里看庙,用功。他是小孩吗,大殿里呆不住了,找他师兄去,在方丈室找到师兄,师兄比他大两岁,在方丈室哭呢。“你哭什么?”“不得了了,我惹大祸了” 一休说:“我们是学禅的人,不能哭啊!”“你不知道,这柜子里有师父最喜欢的东西,他平时背着我拿出来看,自己欣赏,就是不让我看,今天师父走了,我实在忍不住了,看看到底是什么?我就打开了,看见是个瓷器,我也拿在手里玩一玩,一看,一下子给摔了,这回不得了了,师父回来我没法过日子了,我真的要死了。”“唉!你别哭了,你把这个东西交给我,算是我摔的。”师兄说:“算是你摔的,我怎么报答你呢?这样吧,师父本来让我看方丈,给我带馒头,我给你吃。”好,馒头归一休吃,瓶子算一休摔的。就把它包在一块儿搁在囗袋里了。师父回来就问:“一休呀!你在用功吗?”“啊,我一整天都在大殿参禅,参一个问题,我参的非常专心。”师父说:“你参什么问题呀?”他说:“我就是要参,到底有没有一个人是不死的?有没有?”“唉呀!我的傻徒弟啊,哪有一个人是不死的,一切都无常啊,焉有一个人能不死哪!”“啊!这样啊,师父,人都是要死的,通通是无常的,没有人不死。那么东西呢?有没有一样东西能够常存啊?”“一样啊,无情之物也是无常啊!总是要坏的,因缘聚了就有,因缘散了就坏。”“噢,是这样,这样的话,如果我们心爱的东西要是坏了的话,我们也不应该伤悲啊?!”“对呀!缘散就坏了,自己心爱的东西缘散了,就没有了。”“师父,这儿有一个缘散就坏了的东西。”一休把囗袋里一包碎瓷交给师父,师父接到就没有发脾气。这就是一个很深刻的故事。若不是在这样问答的情况下师父定要大发脾气。所以遇到烦恼,你正念当头,思想明确,就可不动无明,没有脾气可发。一个人不是非发脾气不可,就看你有没有正念。这使我们体会好多东西。为什么说大变活人,说佛法是安乐法门,通过这个故事,可以体会很多。你马上就到日本去学习,这些国家好坏什么都有,所以人们都说:世界上最好的东西在纽约,最坏的东西也在纽约。东京、纽约都差不多。我们就是要有个正念,看这些都是肥皂泡。破了也没有什么伤心,得了也没什么可喜。更不值得我们去追求。一切,一切都是如此,这是我们第一个信念。
    第二、就是要相信因果,一切事情都是什么因,就得什么果。这次去美国,我一个师兄,修持得很好,他就创建了一个台湾的莲华精舍。现在又分出了一个美国的莲华精舍,培养了许多真心的弟子。但有些人就是修得翻车,神经病啊,发疯发死了,种种的。所以我常说,所见种种修行的人,有的大成就,有的小成就,有的无成就,有的得法益,有的翻车,有的翻车直翻到地狱,个个有其因果。他是什么信念,如何修持,如何对待师父,如何对待法,种种,就决定他修持的下场,都是因果不虚。我们要信这个因果,种瓜得瓜,种豆得豆,一切不虚啊!我们辛勤去学习,将来可成为学者。辛勤去用功,可以出生死。这就是因果,决定不虚,这是我们第二个要信的。
    第三、就是要信生死轮回,因为因果不虚,这个轮回生死就无穷无尽了。人死为羊,羊死为人,轮回就不断,但要账的没有不要过头的,你欠我五块钱,我非逼你要十块钱不可,那么坏了,前账是清了,可我又倒欠你五块,你将来还得跟我要账,这没有完,而且还有新的种种的互相关系,所以轮回是不会断绝的,所以堕入轮回之中,就难有出期。现在有许多事实来证明轮回之说。最近,外国有一件事情,姐妹两个人,姐姐十一岁,妹妹六、七岁,这两个核子被高速公路的汽车撞死了,她妈妈非常难过,在原住的房子里睹物思人,就住不下去了,于是搬家了。过了几年之后,她生了对双胞胎,这两个女孩子身上有记。最特别的是,一个在胸上,一个在头上,恰恰就是前生受伤的位置。等她们大了,会说话之后,妈妈领她们到原来的房子去看看,把这对姐妹前生的许多娃娃给她们,她们一见就亲热抱住。而且每个孩子都能叫出这些洋娃娃的名字,这使得妈妈不能不大吃一惊,她们在前生中给自己的玩物(洋娃娃)起的名字,这世一见仍能叫得出。这对双胞胎就是前世遭遇车祸丧生的姐妹。还有这两人常常半夜里抱着大哭,大叫:“不好了,车冲我们开来了。”心理学家们,医学家们对于上述种种迹象进行研究,都认为现前这对双胞胎就是前生被车撞死的姐妹的转世。除此之外,不能作任何别的解释。所以佛教轮回之说,确是事实。
    六道轮回,天、修罗、人是三善道,畜生、鬼、地狱是三恶道,堕入恶道,多劫难出,苦不堪言。所以我们要从这样无边无际苦恼的环境里出去,还希望所有的人都出去,所以只有靠佛法。耶稣教、回教都是要生欲界天,升了天,可以享乐,但还在六道里头,没有出轮回。道教可升到最高非想非非想天,寿命八万劫,最后五百小劫出了定,还要生妄想,入轮回,所以只有佛法才能出去。只有释迦牟尼佛给我们证明了这个法。腊八那天,释迦牟尼佛看见明星悟道就说:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。”真奇怪,真奇怪,一切众生有如来智慧,有如来功德之相,一切众生都有啊。所以这种轮回是冤枉啊!就是做梦嘛!科学大师爱因斯坦说:“物质是由于人类的错觉。”错觉和妄想基本是同意思,不同形式的语言。所以天堂地狱山河大地、千品万类、一切生灵,生生死死,轮回六道,都因妄想执着而有。因为你有妄想、有执着,你贪求这些东西,本来是虚妄的,本来是梦。你自己做的梦,梦见金元宝,你不知是梦,种种的图谋、争夺,想多捡几个金元宝,醒来一看,一个元宝也没有。所以,要坚信,释迦牟尼佛的教导,一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。本来是佛,有佛的智慧、光明、神通、妙用,一切一切,但是你有妄想,而且你执着了,你就不能证得,枉受轮回了。所以我们要坚信佛法,勤修佛法,使自己和一切众生都觉悟。
    (2)应具的志愿
    志愿就是要以利他为本,就是要拔除一切众生和自己的生死根本。众生本来都是佛,而自己和众生都在迷惑,轮回六道,枉受种种苦恼。大家看到杀猪没有,猪是最笨的,可是猪要逃命,跑起来谁也追不上。古语讲“狼奔猪突”,猪它要突围,它要逃命,厉害极了。有时,一刀杀下去,猪不死,猪就狂跑,忍痛挣扎,惨不可言。所以说众生苦啊!要拔除一切众生的苦,是我们的志愿。因为轮回六道的众生都是我们过去生中的眷属,众生在没有穷尽的长劫中转来转去,彼此相互之间当过父子,当过夫妇,当过亲戚,当过朋友,都是有亲的人。而目前在六趣里受罪。自己很亲的人,在油锅里,在刀山上,盼他的亲人能够救济,我们焉能坐视不管。因此我们要有这样大的志愿,本来是佛的众生,可是在颠倒,在冤枉,在受苦。所以要把大家唤醒,从梦中醒过来,不要受这些苦,这就是我们的志愿。往生极乐世界不是为了自己去享福,往生不是这个目的。往生是为了最有效、最快地实现你度众生的愿望。因为一个心愿,要能实际做到才算,不然就是空话、大话,一个高调、一个狂想。要度一切众生,我们要有现实的行动,那么最快最有效的就是往生极乐世界,生到极乐世界就不再退步,只有进步,而且不会死,很快花开见佛,明心见性,懂得佛法的真实道理。于是你可以分身到无量世界,广度一切众生。我们就要有这样的信心,这样的志愿。
    (3)在家与出家
    教中说,在末法时期,在家人比出家人容易成就。当前正是末法,出家并不见得比在家人好修,甚至于更困难,所以在家也可修行。既是在家,就有在家人的问题。所谓人生三大问题:学业问题、职业问题、婚姻问题。我们有这些问题,行动就分了些神,尤其是现在,你出国的时期,专心地去求学问,种种。所以我们一方面在家修行,一方面人生三大问题,都要陆续得到解决。在修持里头,对于人生所需要的事情,都可以在修法之中祈祷,祈求佛加被。同时,我们还要在宝贵的时间里,挤出一定时间去修持,我们要取得世间一些问题的解决,是为了便于我们现在和以后的修持,而我们现在的修持也就能够保证我们世间这些问题解决得顺利。但是大家祈祷之中也要记住《可许则许》这个小册子。这是一个居士写的,他自己愚痴,所祈求的事,可能对自己不利,很可能是个害我的事,因此,在所求的事后加了四个字,“可许则许”。也就是说:请佛替我考虑,能允许我再允许我。为什么要加这四个字?有一个故事能回答这个问题。一个人,他最喜欢的儿子,十几岁生病,花了无数的医药费,还是死了。儿子死后父亲非常思念。后来听说,有一个人能通阴间,能把死的人找来谈话,他就说,无论多少钱,都要把它办到,我要同儿子当面谈话。后来朋友就告诉:看来情况很复杂,你恐怕不能露面,你这个儿子对你怀恨很深。会过阴的人已经知道这个情况,你先藏起来,情形好你再出来。情形不对,你就别出来。老头听这么说,朋友都拦着他,他也就先没露面。通阴的来了,不久,就把他的儿子鬼魂找来了,儿子骑着一头驴,怒气冲冲的问大家:“那个老畜牲来了没有?”“没来,没来,他今天没来。”“他要来了,我非好好揍他一顿不可。”怒气冲天,讲他父亲前生怎么坑害他,怎么骗他的钱,使他受了多少多少苦,恨气未消,所以今生讨还了一些债,可是余恨未消,恨不得好好地教训他一顿,最后气得牙痒痒的走了。儿子走后,老头出来哆哆嗦嗦遍体发抖,出了一身冷汗,从此不再想这孩子了。所以,我们对世间的这些事情平淡一些,肯定有好处。
    人生三大问题里,有个婚姻问题。外国人往往颂扬爱情,把爱情看得很神圣。其实说穿了之后,爱情属于欲,并不神圣。爱是爱欲,情是情欲。总之和欲紧密相连,欲是人与动物都有的,主要两种:食欲、色欲。吃东西,什么叫好吃?是在食欲的支配之下。所以,“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。”心不在这个上头的时候,吃东西也不知道什么味儿。这个味儿哪去了?因为没有食欲呀!自然不觉得有味儿了。“子在齐闻韶”,孔子在齐国听到了演奏韶乐,“三月不知肉味”。在三个月里头,吃肉不知道肉什么味儿。亡室萧秾华在重庆的时候,我的朋友齐居士告诉她,吃肉时用观想的法子,观想肉变成一朵莲花,然后咽下去,她按这法子,试了一阵之后说:“我吃的肉一点味也没有了。”可见味儿是由于你的食欲所产生的。所以,你的心不在这上头,就没有味儿了。外国人很明白这个道理,请客宴会,总要自夸,今天,菜如何珍贵讲究,厨师多么高明难得,夸耀一番,引起大家的食欲。主人要自己介绍、宣扬,引起大家食欲,让宾客觉得好吃。爱情不离色欲,色欲也是如此,都是从欲上出发,并不神圣。《楞严经》就说:“汝爱我心”,你爱我思慕之心,“我怜汝色”,我就喜欢你漂亮的容色,“以是因缘”,就是因为这个因缘,经百千劫,彼此就互相缠缚。你喜欢我的心,我喜欢你的容色,互相爱恋,常在缠缚。这种情,是以欲为本,互相捆绑起来。当然在家就有夫妇之道,这也是人生的一个因缘,大家也应该随缘。有在家人提出要绝欲的问题,我反问说:“您夫人同意吗?”所以应该注意家庭的和谐。
    因此,在选择对象的时候,一定要有很正确的标准,以人品为第一,其余的条件都在其次。第一,希望对方是个明白人,俗语说:“愿意跟明白人打架,不愿意跟糊涂人说话。”第二,要良善,有很良善的心,不愿意害人,不愿意损人利己,有很良善的心。第三,是诚实,不是油滑,不是有很多很多的招术。第四,是正派,作风正派,男女关系上也很正派。这样的人就很好,是上选。其他的条件都可以降低,一个十全十美的人是没有的,十全十美是圣人了,现在找个贤人都不容易。我们婚姻、家庭问题解决得好,对于修持有极大便利。建设一个佛化的家庭,对于自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫过于儿女能信佛,人生最大的不幸,莫过于儿女都不信佛。现在你们还想不到,真正到了老了,尤其到了临终,你儿女信佛和你儿女不信佛,这个差别就太大了。他帮你一把,你就能往生,他拖你后腿,你就往生不了。现在一般说起来,这个时候还是需要有人帮助一下,完全能够生死自由,不需要帮助,这种人不是很多,就是你有这个力量,有人帮一下还是好嘛!可以增上呀!这件事情靠子女最好,靠别人往往靠不上。所以在交朋友、结婚,建立家庭方面,也是人生重要的事。我们应当慎重,也应祈祷,靠佛力。所以,一个人最重要的是眼睛。要不断地擦亮自己的眼睛。对于一个人,自己先要有分析,然后判断,这到底是个什么样的人,关键是宁缺毋滥,有的人很善于讨人喜欢、献殷勤,很伶俐,很聪明。而实际上,往往跟我们所要求的主要问题:明白、良善、诚实、正派是不相容的。
    我们在家,但可以心出家。许多和尚身出家而心不出家,咱们身在家,心可以出家。打个譬喻,好比莲花在污泥里一样,莲花就长在泥里头,所以在家人不能离开社会与家庭,就是这堆泥,藕就在泥里生长,要离开这些泥,就把花掐下来了,也就不会结莲蓬了。所以就离不开家庭,离不开社会,也就是世间。可是,若总在泥里,还能开花结果吗?有什么出头之日?所以花与叶都要发出来,发出来不但离开了泥,而且离开了水。所以我们应该这样体会,这个家庭是一堆泥,你离不开这堆泥。你到和尚庙里,和尚庙里还是一堆泥。但我们的目的不但要出泥,而且要出水。长到虚空中,才能开花结果,这就是我们最好的比喻。这就是心出家。
    (4)实修的要径
    一、出离心。虽然在世间,我们不很贪恋。既有这些缘,我们就随缘。有许多责任,夫妇之间,有夫妇的责任;父母对孩子,有父母的责任,都要尽我们的责任。现在和过去不一样。释迦牟尼佛说:到了末法,在家人比出家人容易成功,女的比男的容易成功,都是倒过来了。所以现在女居士,要把握住这个机会。确实,女的比男的好修,男的不大容易信,事情也繁忙。你看看,一个家庭,女的信的多,男的信的比较少。女的总之可以抓住点时间,多修一点,多生一点信心。我们现在是在家人,但是对于佛法,同样要担重担。现在,因为你们年纪轻,还有很多事情要做,但应把它看淡,一切惹人心醉的男欢女爱、家庭幸福、轻歌妙舞、酒绿灯红、权势富贵,种种的花花绿绿,都是肥皂泡,都只随缘而已,不留恋不执着。所以有个出离心,把它看淡,才能自由,不受缠缚。
    二、慈悲心。慈悲心是我们的根本。释迦牟尼佛看见鸟吃虫子,他就舍弃自己一切去修道。是为利他,不是为自己。慈悲心是我们的根本。我们修行,一个是慈悲,一个是智慧。如鸟的两个翅膀。所以我们要有慈悲心,就像《谷响集》里说的,我们要利他,不是老为个人打算,处处为自己。我们是利他,最大的利益是让他觉悟,所以我们要觉他。要使别人觉悟,首先自己要觉悟,就须自觉。刚才已经说过了,觉悟是最大的利益,自己觉悟,自己就得到了最大的利益。所以为利他,就觉他,为觉他而自觉,也就是自利。这都是从慈悲心出发的。所以我们老要护持自己的慈悲心,从慈悲心出发。诺那祖师说:“每一年的年底都要自己结结账,自己看看,我这一年的修持结果,是不是更慈悲了一点,更明白了一点。”这话再好没有了,又简单又明白。我们学佛为的什么?就是为大家都慈悲一点,明白一点。刚才讲的智慧跟慈悲,就像鸟的两个翅膀,鸟剩了一个翅膀就飞不起来了。人生又不慈悲,又不明白,只是个活死尸。我们就是要慈悲一点对人有利益,明白一点才能给大家谋利益。有个笑话:妈妈脑袋上有个苍蝇,愚痴的儿子拿着斧子劈苍蝇,把妈妈劈死了,糊涂虫啊!这个孝顺有什么用!给妈妈赶苍蝇是好事,但拿斧子劈苍蝇,就劈死母亲。只有好心,不能解决问题,所以要有智慧,才能真实为他人拔苦得乐,但慈悲心是根本,所以必须有慈悲心。
    三、正信。正信非常重要,我们信佛,要生的是正信。截流大师讲得最深刻。你若不是正信,念佛、修福,则来生富贵,富贵就生活享受,作恶、造孽。富贵人造种种孽,鱼都吃完了,鱼的眼睛还在动。吃虾炝,虾米在人嘴里还会动,残酷啊!杀生、淫乱,祸害别人,造恶多端,剥削穷人,以强凌弱,种种造孽。命终之后,堕入地狱。问题在于不是正信,正信就是截流大师所说的:要相信我们和阿弥陀佛本体完全一样,没有分别。就是我们的法身和阿弥陀佛的法身,我们的本心和阿弥陀佛的本心,是没有分别的,这是第一。第二、我们要相信,虽然没有分别,可是阿弥陀佛是已经觉悟的佛,我们是还没有觉悟的众生,彼此有天渊之别。无分别之中就有了分别了,这是第二点。第三、虽然是天渊之别,可是咱们念佛的时候,阿弥陀佛就在我心里头,我就在阿弥陀佛心里头。就像两盏灯,大的灯光在小灯的光里头(阿弥陀佛就在我心里头),小的灯光就在大灯的光里头(我在阿弥陀佛心中),就是如此。因此,我们的起心动念,我们的念佛,跟佛一点隔离都没有。这个灯的光和那个灯的光有什么间隔,就是如此,真是如此。因此,我们念佛,就必定如来悉知悉见,必定最后蒙佛接引,必定往生极乐世界,这是由于正信。我们要坚持这个正信。正信和不是正信的差别如同天渊。正信是往生,不正信的人,今生念佛,来生享福,第三生入地狱。同时就有一个人五逆十恶,杀父杀母,他死后就入地狱。不正信的人和那个五逆十恶只差一步。五逆十恶是死后立即入地狱,不正信的人来生享了一辈子福,再入地狱,前后只差一步。所以我们信佛,应该是正信。
    四、求生净土。我们修佛,本应无所求,但是在无所求中不妨像圆瑛法师,他有三求:求福、求慧、求生净土。我们现在是众生,没有一点福报,就处处是苦恼,处处有人打击你,多少人找你麻烦,没法修行,所以要有福、有慧。一点福报没有,有道场不能来;一点智慧没有,在道场听不懂。已经有福有慧,仍要让他继续增长。福德、智慧都彻底圆满了,就是成佛。为了能真正自觉觉他,文殊、普贤都求生净土。所以我们在家修行要有出离心、慈悲心,要坚持正信,求生净土。
    五、定课与散念。在留学期间也要有定课,不要把它压没有了,要坚持,要雷打不动。定课不妨少,但是不许中断。你现在法本中,是莲师观音三个本尊。可以专选一尊,作为自己的本尊,比较简要。拿这一个做为重点,你才能够有一个随时随地能念的咒。定课可以少一点,比方十分钟,但是还有其它很多的时间可以利用。例如排队、坐车、采购、听无聊的发言,等等这些事,占去你多少时间,这些时间本来很烦人,可是利用来念佛念咒,多好!这是废时利用,我最提倡废时利用。废时利用的天地非常广阔,而且减少烦恼,你不着急了,什么事你也就安稳了。别人占去我的时间,很着急,很不耐烦,现在反正我念着佛呢!我这儿有正用。所以在什么时候,什么地点,常常都能提起这一句,这是根本的修持。你念阿弥陀佛,阿弥陀佛是本尊,你就念佛号,愿意念咒就念咒,这是散念,同样是根本修持。有的时候碰到为难的事,碰到紧张的事,这个时候你越要念。紧张的事情来了,一着急,脑子会有些乱,在这种情形之下,先抢它几句咒,你再考虑,它就不一样。考试、答问题,都可以这么去做,往往有特殊的效果。这句一定要熟。所以在留学期间,要有一个根本的定课,可以再少一点,五分钟也可以,五分钟总是有的。另外,随时随地散念这一句本尊咒。诺那祖师说,心印与本尊咒,至少有一个,你能不忘。若每天只有十来分钟在用功,这是达不到的。所以就要随时随地在散念。你炒菜,照样念咒,利用废时,很好。在炉边炒菜,又热又有烟,本来很苦恼,转为用功,变废为宝就安乐了。
    对于你这次留学可以打一个比方:附近有个中上等的家庭,家中雇用了一个保姆很得力,保姆有个儿子,儿子要结婚,但钱差得很多,妈妈就帮儿子备款。妈妈就向主人家请了一到两年的假,并借用主人厨房的用具,妈妈和儿子临时做包子卖。荤包子、素包子都卖。两个人就买面、发面、买肉、洗肉、蒸包子。经常卖。一心一意做包子、卖包子,包子包得很不错,买的人很多。果然,经过一年多的时间,就把结婚的费用,从卖包子里赚出来。赚出来之后,于是妈妈回到主人家当保姆,儿子去结婚,这就是现在的事情。我举这个例子很耐人寻味。他们母子忙着买面、买肉,蒸成包子,推出去卖,他们的目的是什么?不是想当包子大王,也不是想把做包子作为终身事业,只是要办喜事,要解决儿子的终身大事。所以,使尽全部的力量,把包子做好、卖好,赚钱。可是这一切为了什么?为解决人生大事。你现在去进修博士学位,就是卖包子。“了脱生死”才是你真正的大事。就像这个比喻,我要求你们把心搁在佛上,你们不要以为自己在弄包子,包子就是我终身职业了,实际一年多你就不干这个了,卖包子是临时措施,通过它来解决问题。在弄包子时期,整个精力搁在包子上,全部时间也在包子上,为了什么呢?是为了解决自己生死大事,这就是要把心搁在佛上。这个比喻,大家可以从全心做包子,全心全意为结婚的生动事例,体会到全心念博士,全心不离佛法的意境。举一反三,可以了解很多。
    念佛、念咒是众生唯一的出路,不然就在六道中转。开始时就这样一句一句,念完一句接一句,这叫事持。《弥陀要解》里有两句话:“从事持达理持,即凡心成佛心”。你先事上念,然后就自自然然变成理念了,那就是实相念佛了,所以即凡心成佛心。从事持开始,谁都会,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛...一句接一句,这有什么难,这个念要使它成为习惯。
    事持不能小看,就这么阿弥陀佛,阿弥陀佛...,不知不觉,只有地上菩萨才能达到的深妙境界,你也就自然达到了。这是诸佛大智慧、大慈悲的结果,才能给我们找出这样的妙法,这个方法人人能做,一句接一句,不知不觉就从事持达到理持。于是你这个凡心成了佛心,可见最圆最顿的法,就在事持之中。
    (5)具足资粮,直登觉岸
    综上所论,修行的要务有三:(一)信念,(二)志愿,(三)实修,这相当于三资粮,信、愿、行。《要解》以信、愿、持念为三资粮,由于开合不同,本文与《要解》并非一一对应,但两者的总精神是一致的。在你留学期间,应注重这三者,将来的时间,也还是这样,只是不断地发展而已,道理就是这个道理,“从事持达理持,即凡心成佛心”,多直接了当,没有其他法门能和这相比。前在实修中已提到持念名号与求生净土,所以备足资粮前进不已,必然到达西方极乐世界,这即是涅槃彼岸,也就是当人的本心。一切众生皆具如来智慧德相,我们因具足资粮精进修持,就离开了妄想执着,开显了我们本心的智慧德相。总之,这是一个大事因缘,这是佛的知见。我们应恢复本有的佛性,恢复自己的如来的智慧德相,免得被妄想执着,缠缚在轮回之中,枉受众苦。愿一切众生和自己识心达本,永离虚妄苦轮,恢复本有的清净光明,究竟菩提。这是我们真实的目的。
    (九一初夏整理成文)
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                          依止善导大师,持念弥陀名号
               (本文旧名“善导大师与持名念佛”,曾刊于《法音》
                 杂志第75期,兹经修改充实,收入本录,改用今名)

        善导大师是我国唐代高僧,乃中日等国净土宗同尊的大祖师。大师得十方如来之心髓,作无量世界人天之眼目。依止《无量寿经》,独赞持名念佛。开示悟入佛之知见。以身弘道,恩德无极。超世希有,万古同钦。日本净宗称大师为“高祖”,“吾家”,“宗家”等,并有尊奉弥陀为净宗初祖,善导大师为二祖,日法然上人为三祖者,法然上人赞大师之《观经疏》说:“此疏是弥陀传说,此文是弥陀亲讲。”上人并赞大师是“弥陀愿王之垂迹”。日亲鸾上人说:“善导独明佛正意。”我国莲池大师说:“善导和尚世传弥陀化身。见其自行精严,利生广博。万代之下犹能感发人之信心。若非弥陀,亦必观音普贤之俦。呜呼大哉!”是以中日净宗先德,对于大师莫不俯首归心崇敬景仰。承恩众生,则顶礼膜拜,永劫依止。
        大师为什么能长受后世无限的尊崇敬仰呢?只因大师依止《无量寿经》,十念必生的本愿,拈出持名妙法。指出径路修行的径路,显示弥陀愿王的本心。大师出家后,初依《观经》修观,已成深妙。但二九岁时(贞观十五年,公元六九一年)于玄中寺,蒙道绰大师授予《无量寿经》。顿如贫子归家,全承富业。衣底明珠,照用无穷。大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”而详陈弥陀本愿之金文,唯此《无量寿经》,于是力弘经中十念必生之大愿。一心持佛名号,诚笃精进,如救头燃。如《新修传》说:“入堂则胡跪合掌一心念佛,非力竭不休。甚至寒冷亦须流汗。”又《往生传》说大师念佛“如是一声,则有一道光明从口中出。十声乃至百千声光亦如之。”
        大师的《观经疏》说:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业。顺彼佛愿故。”又于《观念法门》中,为使弥陀第十八愿文义明确,乃将愿文写为“若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。”按魏译经文中原作“十念”。“念”字则有想念、忆念、参念,或为观念等义。今写作“十声”,则只含“称念佛名”之义,不容更作别解。所以日法然上人说:“须将此文常唱于口,浮于心,遇于眠。此文是四十八愿的眼、肝、神。”我国善导以后莲宗诸祖,亦皆同遵此旨,首宏持名念佛。
        又《新修传》说大师:“出即为人说净土法。”《往生传》说:“续至京师,激发四众弟子,无问贵贱。”《往生传》说:“士女奉者,其数无量。”又《往生西方略传》说:“三年后,长安城中,已被念佛者所充满。”可见大师弘化之盛,冠绝古今。
        夫念佛法门为易行道,优于余法。故称捷径。但念佛有四:一实相念。二观想念。三观像念。四持名念。持名念佛,更为简易精深,直截了当,契理契机,万修万去。故持名一法称为径中之径。《阿弥陀经》说:“执持名号。”《无量寿经》说:“一向专念阿弥陀佛。”《观经》说:“如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪。”可见净土三经,同赞持名念佛。又此法门,乃十方如来所同赞。千经万论所共指。或问六字片言,为什么有如是无量功德?此一问题,实难酬对!因此一句名号,乃如来自证境界。唯佛与佛,乃能究竟。我一个凡夫,何足语此。只能略综显密教典,禅宗公案,一抒盲人摸象之见。
        净宗之妙,首在“以果地觉,作因地心”。弥陀一乘愿海,六字洪名,即是如来大觉圆圆果海,以此果海,作我因地修行之因。从果起修,所修即果。性修不二,因果同时。直截根源,千了百当。不历阶梯,非因造作。至圆至顿,不可思议。所以《弥陀要解》说:“故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体,授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。”也。又近代太虚法师于所著《佛教宗要论》中,归纳印中日三国大乘佛法为教理行果四门。(一)教门:以言教为宗。三论、唯识、天台、华严等宗属之。(二)理门:唯显真理不假言说,以心为宗。临济、曹洞等宗属之。(三)行门:注重行持。律宗、莲宗(指偏重自力实修之净土宗)属之。(四)果门:依佛果福智圆满之身土,加持自之身土。密宗、净土真宗等宗属之。净土真宗乃日僧亲鸾上人所倡。此宗所凭,唯一个“信”字。纯依他力。唯以佛果功德为依。与密宗相类。太虚法师分净土为行与果二门,实则我国之净宗正派的承传正是果门。如蕅益大师说:“得生与否,全由信愿之有无。”是谓往生关键,全凭信愿。往生后品位之高下,则由持名之深浅。日净土真宗之说,即全在其中。先师夏莲老常说:“净宗是密教显说。”今承其旨。
        又密净不二之说,曾屡闻于密教大德。例如宁玛派诺那祖师曰:“千佛万佛不离阿弥陀佛”,“成佛最稳最速之法莫过于明白自心与弥陀大法。”又如先师噶居派大德贡噶呼图克图曾亲示笔者:“往生极乐世界即是密宗即身成佛。”又如莲华精舍金刚阿阇黎则以往生极乐作为全体信徒之共愿。至于东密,如日古德兴教大师曾说:“毗卢弥陀,同体异名。极乐华藏名异一处。”又于《阿弥陀秘释》中说:“天竺称阿弥陀,唐翻无量寿、无量光等(中略)。一者无量寿,法身如来居法界宫,不生不灭。是故大日如来或名无量寿佛。二者无量光,法身如来妙观察智光,遍照无量众生,无量世界,常恒施利益。故大日如来或名无量光佛(中略)。是故唱阿弥陀三字,灭无始重罪。念阿弥陀一佛,成无终福智。如帝网一珠,顿现无尽珠像。弥陀一佛,速满无边性德也。”又释阿弥陀之梵字(阿弥陀)说:“(阿)字一心平等本初不生义。(弥)字一心平等无我大我义。(陀)字一心诸法如如寂静义。”又(阿)字佛部义。(弥)字莲花部义。(陀)字金刚部义。又(阿)字空义,(弥)字假有义,(陀)字中道义等等。又于《阿字观》中说:“(阿)字是诸字之母(中略)。自(阿)字出一切陀罗尼。自一切陀罗尼生一切佛(中略)。(阿弥陀)之宝号,胜于诸法者,则此(阿)字之故也。”
        兴教大师之说,不但深明密净不二之义,且将持名一法中果觉因心之旨,剖露无余。洪名中一个阿字,即是平等不生之本心,亦是一切真言与一切诸佛之母。故知持名,是称性而修,非余法所能及。又密教所以能即身成佛者,在使行者之身口意三业顿同如来之三密。唯三密齐修,乃上根利智所能行。东密大德,圆融无碍,即一即三。故云一密相应,亦必成佛。如兴教大师所说:“唯诵一明一字成佛,唯相应必定即身成佛故。”净宗持名即是持咒,即修语密。但能一念相应,即是一密相应。亦必即身成就。可见净宗,即是果门,乃密教之显说也。
        上明密净不二。其实禅净、禅密都是不二。如兴教大师引《观经》说:“‘是心是佛’,本来一体,更不可求。‘是心作佛’,迷却(却者除也)智显,即身成佛。”夫不二,于兹益显。又“是心是佛”即马祖之“即心即佛”。“是心作佛”亦即宗下之“真参实悟”。请问禅净二宗,又有何别?夫“是心作佛,是心是佛”。能作佛者,是本妙明心。所作之佛,即此本心,别无他物。故知能作所作,能念所念,囫囵是个妙明真心。故云“一声佛号一声心”。如蕅益大师说:“光则横遍十方,寿则竖穷三际。横竖交彻,即法界体。举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。持名即始觉合本。始本不二。生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。”以即佛即心故,“念念佛”即是念念心。大师此论,精彻无比。
        至于直显禅净不二者,莫过《大集经》所说:“若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅。”可见持名不但是禅,且是无上深妙之禅。因为此禅,不待参究,当念即是。不论迷悟,全体现前。故先师夏老有诗句说:“念佛即是自心现。”古德也常说念佛之人,譬如“此身已在含元殿,更从何处问长安”。又如临济禅师常说的“孤明历历”。念佛人万缘放下,一念单提,这就是“孤”。清清楚楚,净念相继,便是“明历历”。又“孤”即是《金刚般若经》的“无住”。“明历历”即是“生心”。故持名即是无住生心。又如有僧名慧超,问法眼说:“如何是佛?”答曰:“汝名慧超。”这等于说“你就是佛”。又如僧问洞山:“如何是佛?”答曰:“麻三斤。”且道这两则公案与“一句佛号是什么?”“念佛之人是谁?”是同是别?“麻三斤”尚且是佛。所念之佛与能念之人焉能不是!又如《楞严经念佛圆通章》说:“不假方便,自得心开。”“自得”二字,宜深着眼。盖谓不从外得,自然圆现也。所以蕅益大师说:“岂知念得阿弥陀佛熟,千七百公案,向上机关,亦在里许。”元中峰国师说:“禅者,净土之禅。净土者,禅之净土也。”
        又这一句佛号,如蕅益大师说:“三藏十二部极则教理,都在里许。”可见天台的圆顿三观,性具性造,一念三千等;华严宗的理事无碍,事事无碍,圆融具德,一真法界,都在其中。
        如上所说,表明持名法门的“契理”,因能信所信,能愿所愿,能念所念,能生所生,一一皆是实相的正印。但此法门之卓绝,更在于它的契机。机者,指根机与时机。持名一法,普被三根,广应群机。《大毗卢遮那经》说:“菩提心为因,大悲为根,方便为究竟。”太虚法师解释说:“须知方便之义,全在利乐众生,故可称为大乘之究竟。”今此持名往生一法,上至文殊普贤,下及五逆十恶,但能临终十念一念,皆得往生。可见摄机至广。又但得往生,便横出三界,圆净四土,圆证不退,位齐补处,即与观音势至等诸大菩萨并肩。故知此真是方便中之方便,究竟中之究竟。
        又持名一法,最契时机。盖此法门,不废世法,而证佛法;不离佛法,而行世法。因持名之法,随时随地可行。不须入山潜修,闭关宴坐。于有益世间之事,仍可进行。只要深信切愿,一向专念。若不得闲,下至行十念法,或临终十念一念,皆可往生。所以说“不废世法而证佛法”。又大乘宗旨是庄严国土,利乐有情。因持名念佛,最为方便。故于当前人民,亦应随缘利乐。现居国土,正好一并庄严。可见净业行人乃“不离佛法而行世法”。足证持名法门契合时机无能过者。
        粗知持名殊胜,弥感善导大师宏赞恩深。大师说:“弘誓门多四十八,偏标念佛最为亲。”念佛何以最亲?蕅益大师说得好:“盖所持之名号,真实不可思议。能持之心性,亦真实不可思议。持一声,则一声不可思议,持十百千万无量无数声,声声皆不可思议也。”普愿具信之士,永遵大师遗教,持念阿弥陀佛,同入不可思议果海。

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