首 页  |  中国禅学  |  禅学三书  |  慈辉论坛  |  佛学论文  |  最新上传  |  文学频道  |  佛缘论坛  |  留言簿   |

 管理登陆        吴言生 创办              图片中心    关于本网     佛教研究所 主办


  • 真和妄,都是心[132]

  • 禅者的境界[129]

  • 吴言生教授赴上海国家会计学院[127]

  • 香港佛光道场将举办“大专青年[182]

  • 禅是一无所得[149]

  • 我眼中的日本佛教[129]

  • 2017中国佛教讲经交流会开幕[174]

  • 吴言生教授:华商领袖61期,开[178]

  • 心的自由[201]

  • 杜甫与佛教的因缘[119]

  • 安徽天柱山三祖寺发现佛祖真身[185]

  • 功夫与境界 [林其贤][147]



  • 本站推荐

    放下执着即解脱

    初学佛法,应修十信

    2017中国佛教讲经交


       您现在的位置: 佛学研究网 >> C3菩萨信仰 >> [专题]c3菩萨信仰 >> 正文


    关于“观音信仰”的几点思考 [谭惟]
     
    [ 作者: 谭惟   来自:中国佛学网   已阅:2952   时间:2015-7-7   录入:yangsihan

     

    2015年7月7日 佛学研究网

      众所周知,观音信仰在中国盛行已久,十分普及,求观音、拜观音,是中国传统民间社会一个普遍的现象。但是,近代以来接受了科学洗礼的人们,已经习惯了实证化、逻辑化的理解世界的思维方式,因为,人的生存显得丧失了多面的维度,与自然、与天地、与他人、与文化的联结也大为弱化了。谈到信仰,除了金钱信仰和权位信仰,对看不见、摸不着的精神信仰,很多人很难再升起信心,至多是将信将疑、半信半疑。观音菩萨在现代人看来,历史上查无此人,于是乎,“观音信仰”的根基在现代人心灵中也被轻易动摇了。

      与此同时,现代社会高速发展,拜物主义逐渐渗透到现代人生活的方方面面,被焦虑、抑郁、恐惧等等精神困苦所缠绕的现代人,又有意无意地在哲学特别是宗教中寻求安身立命之地,却又深感隔阂和疏远。这就有必要将传统宗教的一些修学体系解析清楚,以便精神饥渴而又头脑逻辑化的现代人得到受益;不然,自家固然有无尽宝藏,对现代人而言,也还只能沿门托钵——这其实是中国传统文化现代转化普遍面临的一个核心命题。本文拟尝试仅就“观音信仰”作一些解析,力图使人们能够“同情的理解”观音信仰这一现象,并能从中受益。

      一、观音菩萨何以永生

      楼宇烈先生曾经撰文指出:“观世音菩萨在大乘显密两教中,都是最亲近信众的一位菩萨。他发大悲愿救护众生的种种苦难,帮助世人实现种种美好的愿望,反过来,世人也把种种美好的想象赋予了他。……观世音菩萨在三界众生的心目中是永生的。这在大乘佛经信仰中是一个很值得认真研究的问题。”[1]确实,观音菩萨不是一位历史人物,她只是在佛经中被描述过,但却获得了永生,这究竟有何道理呢?

      六祖慧能大师说过,“一切修多罗及诸文字、大小二乘十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有,故知万法,本自人兴;一切经书,因人说有。”[2]这就是说,一切万法、包括佛法,产生的根源是在人心,而人心有凡夫心和佛菩萨心之别,充满烦恼执著的是凡夫心,充满智慧慈悲的则是佛菩萨心,二心实则是一心,迷则是众生凡夫,悟则是诸佛菩萨,也就是说诸佛菩萨之心和一般众生之心是一体的,只在迷误之别而已。众生是没有觉悟的佛,佛是已经觉悟的众生,所谓“心、佛、众生,三无差别”(《华严经》),所以,佛经是由诸佛菩萨宣说,实则也是我们所有人的宣说,是我们内在本来面目的呈现。观音菩萨出自《法华经》等佛经,由诸佛所开示,其精神是“发大悲愿救护众生的种种苦难,帮助世人实现种种美好的愿望”,其存在的真实性不是在于耳目所及的所谓客观现实或历史现实中,而在于世人内心的现实性中,“世人也把种种美好的想象赋予了他”,诸佛菩萨可以被视为世人内心世界种种美好的凝结,这种凝结就是佛菩萨的精神世界,也可以说就是世人心灵的本然状态。诸佛菩萨若是渊源于我们世人本身,而且根源于我们内心深处最真实的自己,“在三界众生的心目中是永生的”就是必然的了,这种永生可以说是众生内在慧命的永生,是众生内在自我的永恒召唤,是众生“明自本心,见自本性”的持久渴望。只要有人在,就有佛菩萨在;人心一日不亡,佛菩萨则一日不灭。而观音菩萨之所以作为“最亲近信众的一位菩萨”而永生——正如《坛经》中慧能大师所说:“慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净是释迦,平直是弥勒。”——是因为慈悲心是人最本真、最本能的需求,正如佛经所说:“大悲为根本”、“大悲为上首”、“菩萨但从大悲生,不从余善生”,大悲心是菩提心的根本,是大乘菩萨道的根基。

      可是,世人在实际生活中,往往局限在自身的经验中,建筑自己的世界,并努力维系这种自我的存在,但往往会不由自主,被一些无形的力量牵引,陷入种种困苦烦恼之中。生命本身是多元的,充满了各种力量的纠结冲突,会给生命带来很多不安和苦痛,但佛法的修习恰恰是如实观照这些力量的呈现起伏,而不是刻意回避甚或是压抑,佛法的核心“四谛”,首先是苦谛,就是要知苦,知苦了才能真实面对自己的生命实际,唯有面对了自己的生命实际,才可以修学。诸佛菩萨就是知苦、断集、修道、证灭的人,他们的解脱,并不是排斥、压抑甚至是消灭其内心的各种力量,不是粉饰太平;而是予以整合,予以疏导,成就其圆融无碍。这就像在大海中挖掘石油,石油作为宝藏就在那里,但是如果没有很好的设备体系支持,石油或者是永远深深埋在海底,或者是可能会大肆地喷出、流失浪费掉。人处于种种不安和苦痛时,实际上,往往是在面对自身陌生的一些生命力量,实际上是新的生命力在寻求勃发,但由于看不清、理不明,这些生命力遂不能得到整合和疏导,往往就会以扭曲或受限制的方式寻求表达,有时甚至会“一发而不可收拾”,这就是我们的种种烦恼和痛苦。这种情况下,要帮助人从这样的困境中解脱,让生命力的表达发展出更有益的形式,就像要把石油从海底的黑暗中提取出来、造福人类,需要建立更有支撑力的“井架”一样——可以说,观音信仰就是这样一个“井架”:人们在危难痛苦之时,生命处于失去控制的状态,内在诸多力量紊乱冲撞,单靠理性和知解是很难解决的,于是人们往往会求助于“非理性”的力量,“仪轨”——简单地说,比如“念观音、诵观音”——就是人们打造的“井架”,以实现“理性”与 “非理性”的沟通,于是“念诵观音”成为世人的生命力寻求整合的积极的表达方式。可以说,只要有实际生活中的苦痛,念诵观音也就会是永恒的。

      现代西方心理学的进展,也已经不再明确地制定善恶好坏的标签,不再追求刚性地改变我们自身,以迎合所谓“心理健康”的标准。人本主义心理学相信:一切世人都有自我实现潜能的趋势和能力,每个人都在以自己的方式寻求内在诸多价值诉求的表达,寻求诸多力量的谐调;所以,现代心理学已经意识到,当人陷入迷茫和困苦时,我们应该避免用一种固定的方法将复杂的精神现象强行纳入某种“简易”的体系,同时避免采取因果还原的方法来满足我们对“确定性”的癖好。一旦换一个角度,我们往往就会发现,那些所谓“心理问题”往往是必要的,甚至是有价值的,这一洞见与佛教的基本精神是一致的。

      如果我们不再刻意地、勉强地寻求转变,不再追求所谓的正常和完美,反而会有机会体验到生命的灵动、多元、复杂和关联,否则往往看似正常了,实则心灵已经陷入到一种刻板的、僵直的生命模式中了。但人在陷入焦虑、空虚、忿怒、自责的情绪时,却很难不评判、不逃避这些“心理问题”,很难不刻意追求转变和所谓正常,而如何在直面苦痛中实现心理的整合和痊愈,是一个任何有着活生生的实际生活经验的人的实际需求,而“念观音、拜观音”这个简单的仪式,向观音诉苦求助的这个过程,恰恰是直面了人生的“苦”,而不是要满足人逃避不安、寻找安慰的愿望,也不是要求人们一味把注意力放在某个信仰对象或某种“境界”上,更不是要在现实之外祈求果位,获得证悟;相反,它恰恰是破除了“自我”对安全感的渴求和幻想,要求人们无畏地、绵绵不断地观照人生的“苦”(各种“心理问题”),停住在当下真实的痛苦感受中,不拒不迎;与此同时,更为重要的是,观音菩萨“闻声救苦”之外,更具有“大慈大悲”的品格,危难之时、绝望之际,观音菩萨能应声救拔,而“大慈大悲”正是从“知苦”而求得“离苦”的关键。佛教认为,不是在苦之外有个乐,“道不远人”,痛苦本身里面就蕴涵了生命力,只是被歪曲了才会表现为痛苦,观音菩萨的“大慈大悲”,就是深谙生命的缘起,善巧地因材施教,真正看到每种扭曲形式背后的“无善无恶”的生命力,采取种种善巧方便将之疏导并使之回复到正道上来,让生命力以有益的方式得以舒展,把种种原始的生命力化入到人文天下的涓涓细流。观音的慈悲本来就是我们世人本有的、本然的,念诵观音是对自己本我的呼唤,这就既没有回避苦痛,又提供了在苦痛中成长的力量和支撑,观音信仰是永生的就不奇怪了。

      在人生种种苦难中,与“真观清净观、广大智慧观、悲观及慈观”的智慧相应,生命力找到了有益的表达途径,便是在不悖因果的微妙因缘中获得慈悲救度——这不正是大乘佛教强调的“烦恼即菩提”吗?“即”并不意味着“等同于”,而是“相即不离”的意思,也就是说菩提智慧离不开烦恼,觉悟境界离不开现实生活。在某种意义上,观音信仰可说是以象征的方式呈现出了的人的“本心”,引导了人们心中浮现出的种种诉求,能够整合相互冲突的价值观,和解人与人之间的隔阂,从而拓宽内在成长的道路,离苦得乐。正因为观音信仰能使人明了因果,智慧增长,心胸开阔,所以是永生的,同时,在治疗现代的心理问题上也能确有其疗效。

      二、“如幻三昧”与“由艺臻道”

      在《观音授记经》中,我们可以看到佛对观世音和得大势两位菩萨的授记,说他们证得了“如幻三昧”。而“如幻三昧”的具体内容,据该经的介绍是:“谓一切法从缘而起,虚假而有。一切诸法,因缘而生,若无因缘,无有生法。随一切法从因缘生,而无所生。如是通达无生法者,得入菩萨真实之道,亦名得入大慈悲心,怜悯度脱一切众生。善能深解如是义已,则知一切诸法如幻,但以忆想语言造化法耳。然此忆想语言造化诸法,究竟悉空。善能通达诸法空已,是名逮得如幻三昧。得三昧已,以善巧方便,能化其身,随众形类所成善根,而为说法,令得阿耨多罗三藐三菩提。”

      楼宇烈先生指出:“这种诸法从缘而起,虚假而有,生无所生,究竟悉空的‘如幻三昧’,也正是般若三昧。不仅如此,此经通过观音得此‘如幻三昧’,还为他的随类化身,发大慈悲心,找出了修证上的根据”[3]。佛法是缘起法,诸法都是缘起和合而生,所以没有自性,是无常无我的——这个道理几乎所有具备佛学修养的人都知道,但和观音菩萨不同的是,我们“知道”、“了解”这个道理,但却不能在生活中有较大的获益,也很难有能力帮助他人;而观音之所以能蒙佛授记,她是真正“通达”、“证得”了缘起法,是在身心世界实实在在地发生了改变;也正因此,观音才能够“得入菩萨真实之道”、随类化身,实实在在地帮助世人。恰恰是这种“证得”、“逮得”,才能引发全身心的触发、感动和转变,而这才是观音菩萨“修证上的根据”。我们认为,这种得到已经超越了知解层面,非一般言论讲说所能及,而却恰恰冥符了艺术的真谛:艺术往往“入人也深,化人也速”,对自我和他人的改变较之一般性说理更有成效。可以说,观音菩萨证得“如幻三昧”,并能化身说法,是与艺术规律相通的,甚至可以说就是一种艺术行为。我们下面即尝试从语言、艺术以及影视艺术的比较中详细说明之。

      “言语道断,心行灭处”(《菩萨璎珞经》),语言是人类的伟大发明,运用语言的确能够表达感觉世界中的现实存在,可以表达无法感觉的无形观念,人类凭借语言进行思维、记忆,描绘事物之间的关系,揭示事物间相互作用的规律。然而,在人类需要表达的范围中,还存在着另外一些内容和状态,它们非语言所能表达,在人类的内在生命中,有着某些真实的、极为复杂的生命感受,它们相互交织在一起,不断地改变着趋向、强弱和形态,语言只能粗糙地、大致地描绘,却很难忠实地再现和表达内在的矛盾和错综复杂的情感、思想和印象。艺术遵循着一套完全不同于语言的逻辑,艺术直接使我们接触到主观的现实、情感和情绪,使我们能够真实地把握到生命运动和情感的产生、起伏和消失的全过程。一部优秀的艺术品具有引发欣赏者的情感共鸣的艺术力量。法国雕塑艺术家罗丹说:“艺术就是情感”,艺术表现的正是人类情感的本质,是人类某种普遍的情感的鲜活呈现,如果一部优秀的艺术品,将是引导人们重构情感模式的,在“共鸣”中,每个人都被这种情感强烈地吸引,不得不全神贯注地经历一番对该情感的无意识感受,潜移默化地在人们的生命中注入新的认知结构。

      可以说,“艺术式的理解”不同于“知解式的理解”,这是全身心的重构,是对自我和世界建立起全新的、活泼泼的理解,而不是简单的懂得了、知道了;是生命的觉醒,而不是知识的获得;这正是中国佛教的特质所在,太虚大师就曾指出中国佛学特质在禅,他所说的禅不只指禅宗,更是指禅宗所代表的明心见性的切实证悟的修持方法,故而他极力强调对佛法应象禅宗一样切身实际修证,所谓“得十百人能从遗言索引阐幽,不如有一人向内心熏修印证。”[4]观音菩萨之所以蒙佛印可得到了“如幻三昧”,就是因为她在因地修学中,不只是停留于缘起性空的知解上,而是实地“向内心熏修印证”,从而“如是通达无生法、善能深解如是义”——观音菩萨的这一修证法门,即是典型的中国大乘佛教所重视的修学方式,而艺术,特别是中国传统艺术,是和这种精神是一脉相通的。楼老师最近一些年,提倡“易·艺·医”相通,倡导“由艺臻道”,其用心应该就是倡导这样一种修学方式吧,他曾说过,“传统艺术是具体的中国人价值观念的实践,通过艺术,我们可以感受传统文化的价值观念和思维方式。如果抽象地讲思维方式和价值观念,没有具体的、直接的感受,现代人难以领会,所以我提倡学‘医’和‘艺’。”[5]

      如果说观音菩萨证得“如幻三昧”的修证法门,还是暗合艺术规律的话;那么,她自在的随类化身、方便说法的教化法门,简直就是一种艺术行为了。我们可以通过当今的影视艺术更好地理解观音菩萨的教化法门。

      影视艺术作为一种新的语言道说形式,能够综合运用文学、戏剧、美术、音乐等各门艺术千百年实践中积累起来的精华,全方位地作用于人类接触和认识世界的各种感官,其表达力和感染力是空前的,其表现人类情感的自由度是非凡的,和以往的语言文字和一般艺术形式相比,影像表达这种方式更有力量,功能更加强大了。影像善于创造“虚幻的现实”,或说是“逼真的幻象”,如果说人生如梦,那么影视艺术便是造梦的艺术(例如,好莱坞又叫“梦工厂”),摄影机就像心灵的眼睛,原本是创作者虚构的立场,但由于它的逼真,观众会潜移默化地随着摄影机同步去体验,往往会把虚幻的经验当作确凿的真实。如果作品的叙事结构与情感表达足够统一、连贯,观众将完全忘我地沉浸于其中,我们评价一部影视作品是否优秀,往往说它“引人入胜”,其实就是描述的这样一种观众、创作者、摄影机合一的过程。一部影视作品,无论是采用蒙太奇、或者象征性动作、或其他手段,整部作品的创造力就体现在它所唤起的“语言难以表达的情感”,这种情感不是艺术家所独有,而是每个观众心灵中或隐或现的共通情感。如果是一部优秀作品,它创造一些情感连续的时空体验,让观众入境,领会和体验作者的主题,把自己的人生经历融入到群体的情感体验中,而艺术形象是这个艺术互动过程的结晶,这些形象是艺术者计划、创造的,但也是观众自己创造的形象。

      在《法华经·观世音菩萨普门品》中,无尽意菩萨问佛,观世音菩萨如何而为众生说法?方便之力,其事云何?佛回答道,观音菩萨有三十二应身,众生应该以何身得到解脱,她就相应示现何身——这和影视多么相像?! “应以何身得到解脱、就相应示现何身”,不正类似影视作品之创造“虚幻的现实”吗?二者都是使世人沉浸于一种精神的世界里,使心灵得到滋养,生命获得提升。观音菩萨也类似于导演的功能:影视中的所有演员都是要表达导演的心声,不也可以说就是导演的化身吗?我们甚至可以说,观音菩萨更是“造梦”的大师,而且是自编、自导、自演,甚至于比3D影视还要真实,因为世人因观音信仰,日常的世俗生活便会成为观音菩萨的化身“示现”(或者说就是观音菩萨导演的影视作品)——当然,这要求观众、也就是世人从平面化的以纯粹思维意识了解世界的认知习惯中解脱出来,学会影像化解读世界的方式,太虚大师就曾说过他自己,“放观一切经典文字的佛法,不是摆设在地上的木石,而同渗透虚空中的光影”[6]。

      楼老师一贯提倡“由艺臻道”,更强调以“体悟”的方式把握国学大道,并创立国艺苑,他的良苦用心也许由此可知一二:每一门艺术就如同是一个道场,有它的经典和大德,有它的本尊和护法,有它的戒律与法门,在每一门历史悠久的艺术形式传承过程中,经过无数艺术家锤炼,至真之情凝结为经典,成就“德之华”。对于个体的人来说,艺术经典承载了生命的智慧;对于群体的人来说,经典承载了文化的品格。当个体进入到这一艺术世界,是将个体无限的天赋纳入群体的悠久无疆的生命涓流中,学习的过程就是个体之心与文化之心的“心心相印”过程,这一过程的核心是用自身的生命与艺术的生命应和,打开自我的心扉与大道应和。在艺术修养过程中,每一步难关的突破,都是自我疆界的拓宽,进而融入到更加广大精微的生命序列中。在这个过程中,渐渐诚意正心,返璞归真,这既可以说是观音“如幻三昧”所昭示的道路,也是儒家诗乐之教的用意所在。进而,“由艺臻道”进一步便可“由艺传道”——艺术式地传达大道,就会不拘一格,因时、因地、因人制宜,无量方便善巧,本质上何尝不是如观音菩萨般“随类化身”,以菩萨之心行菩萨之道?

      三、自力与他力的合一

      佛教自释迦牟尼创教之时起,就是一种充满人文关怀,具有丰富人文精神的宗教。其核心思想缘起理论,就是阐发一切众生的苦乐都是自作自受,所以也只有靠自性自度来解脱的道理。佛教自产生之日起,就充分重视人类依靠自身的智慧和精进来实现自我解脱,原始佛教和部派佛教时期基本上都凸显了佛教的这一人文主义倾向。由于众多原因,大乘佛教发展起来以后,佛、菩萨的称号往往被注入了种种神性,但在这一神化发展过程中,也是人文与神化、自力与他力、自性净土与他方净土等信仰并进共存的,佛教原有的人文精神并没有丧失。大乘佛教传入中国后,有不断向人文精神回归的趋向,其中,尤以禅宗最为突出。禅宗是在中国本土文化环境下发展起来的一个佛教宗派,尤以六祖惠能为代表的禅宗南宗对后世影响最大。禅宗不据教典和文字,直指人心,反对形式化的繁琐戒律,在修行上反对佛教传统的修行方法,而是把佛法践行于现实生活中。《坛经》中特别强调“菩提般若之智,世人本自有之”、“佛是自性作,莫向身外求。自性迷,佛即是众生;自性悟,众生即是佛”、“我心自有佛,自佛是真佛”、“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角”等等。否定了一切离开清净本性的彼岸世界的存在,否定了一切离开现世的神性化的佛、法、僧的存在,使佛法真正落实于日常的现实生活,大大地凸显了佛教的人文精神。

      但自近代章炳麟先生属文提出中国文化、包括佛教的核心精神是“依自不依他”[7]之后,学界对于佛学的定位似乎过多突出了其依靠自力的一面,对于中国佛教仰仗他力的修学体系和方法有所忽略。而楼宇烈先生则郑重指出:“大乘佛教悲、智双运,广说无尽方便之解脱法门。除进一步开示出种种依仗自力(自悟、自证)的法门外,更建立起种种仰仗他力(佛、菩萨)的法门。”[8]而观音菩萨作为大乘佛教根本精神的具体体现者,在众多的佛菩萨中,则是世人最为熟悉、也是仰仗最多的菩萨之一。可以说,民间观音信仰在大乘佛教仰仗他力的法门中最为典型。

      观音信仰是对于人类理性所未知、未能知的领域的“仰”信,这“仰”信是人们给予自身陌生、未知的“生命力”以最大、最真诚的关注,允许至诚至真的“自性”、“天命”、“大道”在心灵深处与“意识”沟通,这“仰”信是人类共通情感诉求的表达,它同所有人类文明的象征性表现形式一样,能够为个人的发展提供坚实宽广的道路和桥梁。在佛教信仰中,所谓“心诚则灵”:“心诚”就是愿意承认“佛菩萨”作为“生命力”的象征,便会在“阿赖耶识”的业海中与相应的业力接通;从心理学角度来看,它就会具有象征的创造功能,它就会所谓“显灵”,就会把“意识”层面相互对立的各种价值观实现整合,从而开辟出内心发展的无限可能。对一个被自己种种莫名其妙的心理问题折磨得已经对人生感到疲惫、畏惧甚至厌倦了的人来说,依仗他力的佛教信仰使其体验到自己普遍不被接受和理解的痛苦不是灾难,反而是生命的智慧和启示,在菩萨的化现和救拔时,痛苦一定会得以减轻,生活的热情和希望也会重新点燃。

      但我们要着重指出的是,观音信仰又绝非纯粹的依靠他力,这其中还蕴含了“自贵其心”、仰仗自力的因素。佛教认为每个人心中都有一座宝山,即是与佛相同的自性宝藏,只不过被种种执著妄想遮蔽了而已。通过“仰”信观音,实际上是建立起对生命本身的信仰,发现自己心中的宝山,启动自己的内在佛性;通过“仰”信观音,在和自己种种烦恼的继续相处和交流中,个性化的成长便有了实现的可能,自我潜在的天资、能力、素质就有可能最大程度地发挥出来。《楞严经》讲“心不在内,不在外,不在中间”,《华严经》言“心佛及众生,是三无差別”,“依仗他力”并非在某个时空存在着“他力”,“他力”不在心内、心外、不在中间,同样,观世音菩萨不在心内、心外、不在中间,她实际上存在于众生和诸佛菩萨(也可以说和自己的本来面目)之间的融通之中,而融通的枢纽,则还是众生自己,那就是要对观音菩萨“一心称名”,正如太虚大师所说,“盖众生清净之本心,原与佛心无二,本可心心相印,应而遂通。徒以贪、瞋、痴、茭、慢等诸烦恼之所覆障,致众生真心汨没不彰,去佛智心日益遥远,而生佛感应之道遂几乎绝矣。及众生当极大危难时,苦痛既极,救援已穷,希望尽绝,愧悔懊丧之余,所有一切妄心悉皆销灭,而与佛无二之清净本心又渐接近;以此净心号救于佛,故此猛利之一心立显有不可思议之力量,立通于不可思议之神明,即立获不可思议之救度。”[9]这句话充分显明了,观音之所以能寻声救苦,其关键还是众生自己要一心呼救,精诚之至,才能感通观音菩萨,也即是感通自己原本与佛心无二的清净本心——所以,观音信仰实际上是,依仗自力和依仗他力的统一。

      “一花一世界”,朵朵精彩;“一叶一菩提”,片片飘香。每个人都是一个独特的梦的导演,又都是别人梦中的演员;你中有我,我中有你。我们可以从观音信仰中得到启示,真正体会到人与他人、与自然、与人文之间的因缘和整合,把每一次烦恼都当成生命成长的契机,就像是参与到一次次生命大艺术的创作过程,涤荡自我的身心,获得生命源泉的滋养,开启自己的“如幻三昧”;打开自己广大真实的自性世界的同时,也可以让更多的众生参与到这种人类本有的、共通的精神世界之中。(信息来源:中国佛学网)

     

     【关闭窗口
    相关文章:
  • 信仰的记忆:碧落寺石窟 千年佛像诉说古国汉风[406]

  • 信仰的记忆:碧落寺石窟[569]

  • 同样的信仰 各自的朝圣路 [周国平][432]

  • 中国佛教罗汉信仰早期形态研究 [王鹤琴][507]

  • 论湖州铁佛寺宋铸观音像与观音信仰的中国化 [谢志斌][582]

  • 一龛灯火忆观音 [温金玉][984]

  • 素食 舍得之间的信仰[635]

  • 明清民间宗教中的观音信仰 [刘平 隋爱国][883]

  • 文殊信仰的中国化表达——以山西五台山为例 [学诚法师][935]

  • 观音形象在汉地女身化的途径与原由 [朱光磊][769]

  • 中土观音女性化成因别释——兼议汉文明“乾坤并建”之教化原则 [李欣][638]

  • 关公与观音:两个中国民间神在古巴的变形 [班国瑞][809]

  • 古代印度观音信仰起源的探讨 [会闲法师][671]

  • 当前中国南传佛教存在问题的思考[607]

  • 当代中国信仰偏差:为何佛寺几乎沦为民间信仰大本营 [成庆][876]

  • 民间信仰事务管理的浙江模式 [贺再军 张金钰][642]

  • 知情意行:文殊、观音、地藏、普贤关系初探[814]

  • 对祖庭佛教历史建设与保存的思考[566]

  • 佛教在西班牙:“基督禅”视角下对佛教本土化的思考[549]

  • 清宫藏传佛教风格瓷器与帝王信仰 [刘伟][829]

  •  
    设为首页 | 加入收藏 | 联系站长 | 友情链接 | 版权申明 | 管理登录 | 
    版权所有 Copyright© 2005 佛学研究        站长:wuys
    Powered by:Great Tang Hua Wei & XaWebs.com 2.0(2006)