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    [台湾]耕云:《般若波罗蜜多心经》浅解
     
    [ 作者: [台湾]耕云   来自:禅   已阅:12611   时间:2006-2-13   录入:foxueyanjiu


    2006年2月13日 佛学研究网


              般若波罗蜜多心经

        观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
        舍利子,色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。
       舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。
        是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得。
        以无所得故 菩提萨埵。依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿褥多罗三藐三菩提。
        故知般若波罗蜜多 ,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。故说般波罗蜜多咒。即说咒曰:
        揭谛揭谛
        波罗揭谛
        波罗僧揭谛
        菩提萨婆诃


      任何一种有系统、有义理的文字,都是由外举决定内涵的,经典也不例外。因此当我们了解了这一部经曲的标题之后,也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论的是什么是《般若波罗蜜多心经》?

      般若,查字典是班若或钵惹,实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然;因为唐朝时代“般若波罗蜜多”的读音是“巴尼亚巴拉咪达”,这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人,他不会念钵瑞,而是念“巴尼亚”。

      般若的基本含义是“智慧”,其所以不翻译,是因为它虽然可以翻为智慧,但跟我们通常所谓的智慧,在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧,那仅只是指他那“六尘”所积的表层意识。这里的“般若”并不仅只是指表层意识,而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达,干脆就不翻译了。

      一般法会中,大多都念《摩诃般若波罗蜜多经》,为何《般若波罗蜜多心经》不加上“摩诃”两个字?因为摩诃般若是全称,只用般若是简称,只要提到般若,就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧,大到什么程度?它是一切世间智慧的本源和实性。

      世间的智慧,是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态,但却也离不开般若。因为“烦恼即菩提”,当我们感受到烦恼的时候,就证明我们有生命,有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人,还会有烦恼吗?为什么不用“摩诃”,表示它是略称,而“摩诃般若”就是具称。就象我们讲电视机是television,如果只说T.V.,别人也能懂。

      波罗:正确的读音是“巴拉”,是彼岸、对岸,且含有“解脱”的意义。

      蜜多:正确的读音是“咪达”,是“到达”的意思。

      我们有时说“摩诃般若波罗蜜”,有时说“摩诃般若波罗蜜多”,这也是简称和具称的不同。“多”字只是在强化语气。有些人不懂,平常念“摩诃般若波罗蜜”念多了,他以为这是一句,经名则是“多心经”。佛法讲求“一心”,那里有什么“多心经”呢?这就不正确了。

      《摩诃般若波罗蜜多心经》是经名的全称,意思是:透过根本的、原本的一切智慧之母的伟大智慧,到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上,我们对“心经”应该有两种认知:

      一、心经是借着伟大的智慧,到达解脱彼岸的一种心态——法的现量的描述。

      二、心经是指靠着伟大的智慧,到达解脱彼岸,这一类经典的精华、心髓。

      我们有什么理由,支持第二种说法呢?

      因为所有佛教的经典,有一个固定的模式:开头“如是我闻”,最后“信受奉行”;而玄奘大师译的心经却没有。它是大般若经的精华、心髓,也是借着伟大智慧,到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广,时间也最长。

      据说:玄奘大师在取经的过程中,经历过很多的危难,就靠着这部经,获得精神力量,突破险阻艰辛,才能达成伟大历史使命的。

      我们在此只讲般若波罗蜜,而在佛教中有六波罗蜜——六种解脱法门。这六种波罗蜜是什么呢?就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,又叫六度,度即前进、到达。这几种法门,都可以使我们到达解脱的彼岸,以六度为总纲,发为万行,即所谓“六度万行”。

      为什么这里只说“般若波罗密”,不谈其他五种?《大智度论》讲:“六度如盲,般若作眼。”布施而没有般若波罗蜜,只能创造痴福,可以上升天堂,福报享尽依然堕落六道,那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜,既是解脱的必需条件,也是解脱的足够条件。般若波罗蜜涵摄余五度,自然就具足了六度的功德,有了般若波罗密,再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候,当下离能所、泯理事,三轮体空,不种因,不造业,直证解脱。如果离开般若波罗蜜,他所行的只是人天小道,只能为来世造福,而无裨于解脱道。所以般若对解脱道而言,是非常重要的。

      般若,又分三种性质:

      一、实相般若

      就法的实性、法的实相来讲,叫实相般若。实相般若,就是法的现量和证量,佛法身的当体。

      二、观照般若

      虽然在观察,但不是用分别心,不是用第六识,而是用般若。用第六识,叫做取相分别,用般若则对境不起认同心,所以叫观照。而观照般若就是用般若观照实相的当体。

      古德说:“万事万物,凡夫执实谓之有,二乘分析谓之空,菩萨眼见菩提、眼见佛性。”眼见佛性,你说什么不是佛性?如果用观照,那,不用分别,当体即空。所以我们可以了解:般若不但是实相的本身,也是一种眼见佛性的观照法门。

      三、方便般若

      所谓“舍方便无究竟”,说到真理的究竟处,是无法开口的。否则,有你能听,有我能说;有能知的你,有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法,没有你开口的余地,才开口,早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性,是需要一把钥匙的,这就是方便。例如:文字般若,文章写得称性,让人后“茅塞顿开”;说法辩才无碍,使听者断惑、除疑,走向光明之道。这都是方便。语言三昧,文字三昧,都是方便,乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝,也都是方便。

      般若大致有这三种性质,三种作用:

      第一种是实相般若,是真理的本体,圆证佛性,是唯佛与佛方能究竟的。

      第二种是观照般若,以自己的摩诃般若,来照见自己的法性。有个很好的比喻说:“如珠吐光,还照珠体”,好像夜明珠一样,自己发光,照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的,就是自己。

      第三种是方便般若,就是“逗机说教”、“因病与药”,以种种法救种种心的“善巧方便”了。

      了解了这些,再讨论下面的经文,就感觉很亲切、很简单、很明白了。

      经:古时印度人叫“速达辣”,音译为“修多罗”。中国也有四书五经,经典就是金科玉律,是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指标,有如气象报告的经、纬度,是最直截了了当、最标准、最不会使你迷失的路线,循着这个路线前进,就可以到达解脱的彼岸。

      下面讲经文:

      观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

      观自在菩萨,就经文来说,有两种解释:

      一是观察自在,彻底断惑,法界即我,触目菩提的大菩萨。

      二是寻声救苦的圣观自在——观世音菩萨。

      这里虽没有明确的标示,这两种意义都有。而在此所谓“观自在菩萨”,是泛指一切自观自在,观察自在的大菩萨。

      菩萨贵行,所谓六度万行。离开行,就没有证,也没有菩萨。坐在那里不动,是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜,有深有浅,因为践行的深浅,所以从登地菩萨到十地菩萨,从等觉到妙觉,都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的,并非以任何标准来规定,也无须透过人评会议。

      前面所说观照般若,就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识——眼耳鼻舌身,转成“成所作智”,把意识转成“妙观察智”。观照般若是要使六识消融于般若,产生观照作用;观照作用就是“大圆镜智”。

      我们经常听到说“一尘不染”,什么东西一尘不染呢?不是指你的色身,色身在现在这大都市里,每一秒钟都受到了可怕的污染;而是指你的心。染:就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不“认同”,它就不会污染你了。你们用分别心,就会因“见取”而受染。耳朵犹如录音机,一首歌听几遍,虽然没有见过歌词曲谱,也就会唱了。因为人脑有记录惯性。耳朵对声音,如胶似漆,于是就吸收了。眼睛对形象就像录影机一样,见过一次面,就“感光”了,下次再见到:“喂!老张你好……”留有影像嘛。听、记、想,慢慢在原本的心态的表层累积成一层原无的覆盖层,这“六尘”,就构成了心垢,逐渐掩盖、埋没了原本的自我——真实的本心。观自在菩萨,用自觉观察,借甚深般若波罗蜜的行证,所发露的智慧解脱心态,照见了五蕴皆空——一尘不立。

      五蕴又叫五阴(色、受、想、行、识)。蕴就是聚集,色、受、想、行、识,愈来愈多,于是我们从生到老,脑细胞的褶子也愈来愈多:小学毕业,只装了小学教科书;国中毕业,又装了国中的教材;大学毕业,又装了不同的内容;这叫做蕴。接受多了,经验多了,理解多了,常识多了,这就是“为学日益”。

      如果我们用分别法,则色、受、想、行、识,每一样都可以写一篇很长的论文,而且大有内容,大有文章。如果我们用观照,则色、受、想、行、识,原本不存在,原本非实有,毕竟如幻如化,空无自性。

      空,很多人认为是什么都没有,是断灭,其实不然。佛教说空,有很多种:二乘圣人所讲的空是分析空,分来分去分到最后啥也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看,菩萨离二边、行中道,二乘偏空,凡夫执有。

      空,有两种解释:

      一、“因缘所生法,我说即是空。”因,是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物,都是原本空无自性的。空就是“无自性”。全世界所有研究形而上学的都公认:真实、真理是原本如此的。只能发现,不难创造;真理也是普遍如此的。并非在中国是真理,到外国就不是了;并非你信,它就是真理,不信,它就是罪恶。

      就我们所了解,在这大宇宙中,除了条件的组合,根本就没有任何永恒的个别事物存在。所以说“因缘所生法,我说即是空”——条件组合的东西,都是空幻不实的——因缘假合。

      空,不是没有,而是原本如此。诸相原本不有,再加上一个“无”字,岂非多余?空是什么?空就是指没有个别的自我,没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因,创造的势能,发展的余地,不息的生命。因此森罗万象,一一空里来,又到空里去。如水泡般,来实无来,去实无去。不二法门,岂有剩义?

      二、我们一讲到“有”,就形成窒碍;说“空”,极其自然。空是体用一元的。空就是余地:有道是“忠厚留有余地步,和平养无限天机。”家里后面有院子,就可以种种花;前面有院子,还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子,那就毫无发展的余地了。心空的人,度量大,量大的人,什么事都好商量;度量狭小的人,鲁仲连来了,也“没路用”。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃,天空任鸟飞,如果不空有什么用?房子不空,怎么住?杯子不空,谁买?船若不空,一下水就沉了。所以只有空,才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用。契合空性,摒除自我执著,才有自在道遥的人生。

      由于空,才能不断地创新。大宇宙中,每一秒钟都有新的星球形成,每一秒种也有许多星球殒灭。森罗万象,全显空的体用。而修学佛法,首先就要心空。心空就是要空去尘垢——从生到死所累积的心垢。因此才说“为学日益”,求学,天天有心得;“为道日损”,学道得丢掉很多多余的东西,天天都在减损。要把那些合不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统通丢掉,丢到一物不存,如同桶底脱落,就是大事了毕了。

      所以说:空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限的势能。如果不空,就如同一潭死水,了无生机了。

      佛法讲空,不是叫我们去分析空,把空当成一种没有用的学问。而是要我们心空,只有扫除五蕴、六尘所积的心垢,让心空了以后,自己原本的摩诃般若才会发露、呈现;如果用六识分虽,把废知识、假常识堆满一脑子,每件事物都执著,摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。

      一生怀才不遇、被埋没了,没有关系,人生如幻,过程短暂。歙人与地球的寿命来比,太短暂了;如果你认为地球是永恒的,就太愚昧了,连地球都要坏,何况短暂的人生?能坏的东西,原本就不是你的。古人说:“无量劫来赁屋住,从来不识主人翁。”无量劫来都租房住,那个是主人?“莫宰样!”这很有意味,也很通俗,但也说明了空绝不是死的;空是有而不实,变动不居的。

      因为用照,所以五蕴皆空;若是用分别取相,五蕴宛然实有,根本不空。本经讲的是般若波罗蜜——智慧解脱法门,所以举出圣观自在菩萨,在他的般若观照下,相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了,就像枪靶子没有了,子弹就没有射击的目标了,一切苦厄也就超越了。度就是超越。

      观自在菩萨,就性质而言,有全称的一般大菩萨,特称的观世音菩萨。就属性而言,有悲、智二种:

      一、在智的方面是观察自在:一切诸法,万事万物,入眼了然,不会执著“认同”,不会形成窒碍。由万事万物的本源,看到万事万物的本来面目,看到万事万物的最后结局,看到条件组合的万事万物当体是空。

      二、在悲的方面是应机救苦自在:一称“南无观世音菩萨”,马上得解救。观世音菩萨,过去是对中国人,稍早是对东方人,现在是对全世界,都有很深的缘。很多人得了重病,求观世纪音菩萨,咒大悲水喝,就痊愈了。这是大悲自在。

      此外,“观自在”是菩萨的共法。菩萨自观自在,卓然独立,不“认同”外物。既然眼耳鼻舌身意六根不实,色声香味触法六尘虚幻,色受相行只五蕴原本不存在,就只有“自在自觉,自觉自在”了。观就是觉观。能够这样,自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。

      舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受、想、行、识,亦复如是。

      舍利子,是指佛陀智慧第一大的弟子。这样翻译是梵汉合璧:舍利是梵文,子是汉文,全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母亲的名字,子是他自己,舍起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为“大卫的子孙”。

      舍利子,智慧第一,他是这部《般若心经》的当机者。所谓当机,有人说法,总要有人问法,而问法的人往往不是不知道,只是替别人发问。在《大圆觉经》中,很多菩萨问法,都是替众生发问,来逗机说教。

      “色不异空,空不异色”,异即差距、差别,一切有形、有窒碍物质,原本没有永恒不变的自我,因此与没有自性、没有自我的空性,并没有差距,当体全同。在这科学起飞的时代,不管你怎么分析、化验,最后的结果总是啥也没有。所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的,都不是实体,都是因缘条件的组合,以假为真,显然是错觉。所谓“缘起性空”,是说由条件组合的东西,原本不有,毕竟是空。

      “空不异色”,是说空无自性的物质,与空的实相当体是一;色相,原本是空,最后是空,毕竟是空。所有物质,把它分到不能再分,小到不能再小,最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代,理解“色不异空,空不异色”,应该是很容易的。

      “色即是空,空即是色”,在什么状况下“色即是空”?用般若观照,有、没有,都不分别,只是一心。在“大圆镜智”下,一心圆满,有、没有的问题根本不会发生。一种摩诃般若的心灵状态,与镜子一样,当机全现,过后无迹。如果用另一种说法,那就是“对境无心,色即是空;分别取相,空即是色。”

      空是没有自性,无可寻觅,无能把捉,无可认识的。如果为了说明空的道理,从前言、序论、大标题……用种种观点来叙述,写了一部几十万字的“空论”,结果空何尝空?很多人说空是什么都没有,这叫“恶取空见”。空不是没有、不是断灭,而是大宇宙唯一的真实与永恒。

      “受、想、行、识,亦复如是”,这是缩短语气、一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴,而“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”,剩下的受、想、行、识也都是这样子——受不异空,空不异受;受即是空,空即是受。乃至识不异空,空不异识;识即是空,空即是识。理既相同,所以一笔带过了。

      舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净。不增不减。

      法有色法、心法。心法一念三千,色法无量无边,而它的真相是空无自性,空无自我。

      由于法是空无自体,好像水结成冰,并非是新物质的创生;当温度升高后,冰化成水;温度再升高,水蒸发了,也不是生命的消失。因为万生万物不以空为素材,无不当体是空,所以在这“一真法界”里,既没有真实事物的新生,也没有毁灭的实体;既没有一个永恒不变的实体生起,也没有一个真实独立的实体毁灭。所以说“不生不灭”。

      “不垢不净”,海水一味。庄子说:“道在屎尿。”有人认为这是大不敬,说脏话,污辱真理。其实真理是一般的,不是特殊的;真理是普遍的,不是局部的。如果真理是特殊的,那是三只腿的鸡,虽然稀奇,与大众的生活有啥关系?所谓“道在屎尿”,是说真理是普遍的、唯一的、绝对的,根本没有第二、第三,触目菩提。既然原本不生,最后无有可灭。真理不出于法界,法界无限,也就是时空无限。万生万物,一切现象,都可画个“○”来概括,所谓“以金作器,器器皆金”,那么,由空所显,万象皆空。经云“三千及大千,如海一沤发。”海能现沤,沤不离海。在“一真法界”里,有什么垢与净?有什么增与减,新结成的冰块,并不表示水中多增加了一块冰,冰块溶解了,也不表示减少了冰块的实质。

      简单的说:一切万事万物,无一不是由空里来,而又向空里去。亦即佛说“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”。空是无限生机和一切发展、开创的势能:一切由空里来,一切又向空里去;从空里来,不占地方;回到空里去,干净利落,这太好了,我们正确理解了空,就不会愚昧、颠倒,就不会错认、谬执,而逍遥自在了。

      《般若心经》讲的是般若,般若的素描就是:

      是故空中无色,无受想行识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;无眼界,乃至无意识界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦、集、灭、道,无智亦不得。

      这就是般若的素描。

      概括地说,般若的当体是个“无”,是个“无无”。因为执有则有限,无无乃无患。

      原本无,当体空,毕竟不可得的绝对法性,就是般若的空性,法身的素描。

      因为真实的是原本的,原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识呀!须知般若,见不因眼,听不因耳……不靠一般的官能,而显实相——生命的真机。

      这里要特别强调的是佛法乃生命之学,不必去讲道理,不必去求道理,只要证得了生命的实相,就会清清楚楚的证得:自他不二,物我一如,心、佛、众生三无差别。这些都可以证实,而不在讲空话。

      在《指月录》中:有位洞山良价禅师,童年出家,师父教他念《心经》,教到“无眼、耳、鼻、舌、身、意……”时,他说:“暂停!我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……经上怎么说没有呢?”他的师父愣住了,说:“你不同于粥饭僧,你是禅宗的根器,到南方去参禅吧!”以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢?“信为道源功德母”,信固好,疑也不坏;因为你不疑,就没有问题;没有问题,就不能解决问题;不解决问题,问题就会压倒你。学法也是一样,要是没有问题——不疑,又怎会有悟。古人说:“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。”禅宗要我们信有一个真实——只此一事实的真实。要我们疑,有问题,即使辩论都没有关系。《证道歌》说:“圆顿教,毋人情,有疑不决直须诤。”

      “无眼界,乃至无意识界”,“界”,不仅可解释成范畴、界限或区域,主要是指根、尘相对的“作用”,六根对六尘所产生的作用:眼对色的感受,耳对声的感受……这些六根对六尘所发生的一定作用就叫“界”。六根、六尘加六个用用,就是十八界,十八种现象。

      “无无明,亦无无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽”,这又是一笔带过,无明到老死,就是佛法讲的十二因缘。十二因缘,就是构成我们生死轮回的十二个要件。因为有“无明”,就有妄作而产生情感上的“行”,由“行”产生“意识”,有了“意识”就随缘“受胎”,刚刚受的胎叫“名色”,所谓“名色”,是有而不可见,无影无像,只能形容,只有“名”所形容的“色”是小到不可见的。过去没有显微镜,谁能看见XY的活动,看不到,所以叫“名色”,只知有这么一个东西,但还没有成为人的胚胎。第五是“六入”——六根具足,然后就“出胎”。第六是“触”,小孩刚生下来,什么都不会,但却会抓东西;国人满周岁时,有“抓周”的习俗。到了二、三岁时,就有“触感”,喜欢去接触物品。第七是“受”——感受;喜、怒、哀、乐,一切的感受都有了,大约五、六岁时就已具备。第八是“爱”,约十四、五岁,有了“爱”就知所选择,有了物种基本的欲念;有了欲念,就如胶似漆,念念不忘,梦寐思之,于是和原本的生命实体距离更远了。第九是“取”,包括舍弃、追求和逃避。追求权利,逃避义务和责任,基本的欲望——自我保存;白天怕人,晚上怕鬼;自我我欲;食、色、领导、支配、占有……诸欲相继发生。古人说:“临财毋苟得,临难毋苟免。”不能说每个人都临难求免,但苟得的人却较多,这就叫“取”。第十是“有”。“生有”:透过名色、六入、触、受、爱、取而有业,活在世界上是“生无”;死是“中有”,以活着的时候所造之业为素材,形成死后的中阴身即是“中有”;“后有”即随业入胎。第十一是“生”,又出生了,入胎就要出生哪!第十二是“由老而死”,这叫十二因缘。辟支佛观十二因缘,找到了解脱之道的“苦、集、灭、道”四圣谛,而证解脱。在菩萨眼中,皆同幻化。

      “无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽”,一笔带过,其中还有十种因缘。二乘驿人借分析得解脱,菩萨则是当体即空。即然当体即空,所以无限、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,六根、六尘都没有。无眼界,乃至无意识界;十八界也没有。无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽,十二因缘只是一个虚幻的过程。菩萨不观十二因缘,无须分析,般若观照下,当体是空。

      “无苦、集、灭、道”,佛法的初期,佛陀审视众生的根机,说苦、集、灭、道,若详细讲很费词,简单的说:苦因集有,道由灭成。为什么说苦因集有?从无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有,这都是行——有为法,聚集多了当然苦。苦有八种:

      生苦——人一生下来,离开母体,就是苦。小孩子一出娘胎,没有谁会哈哈大笑的,一出来只会用哭来表示苦。

      老苦——老也很苦,身体的抵抗力差,心有天高,力不从心,想爬山爬不动,喜欢吃的东西,多吃了就不舒服,如果修养不好,想想前尘往事,一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……那生活不就形成了对生命的惩罚吗?有些人打肿脸充胖子说:不苦,但眼泪却在不住的流。有些人假装顽强说人生不苦,很乐!很心里却像吞了黄连似的。

      病苦——病是最苦的,甚至使人无法忍受。但是如有朋友生病了,我们去探望他,说:“老兄!你有什么愿望啊?”他会说:“我只要病好了,粗茶、淡饭、布衣暖、菜根香,我就深感满足,不再希求其他了。”事实会是如此吗?不然。等他病好了,老毛病又都来了:吃菜嫌口味不好,看别人不顺眼,老婆的发型不好看,孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以人是生在不满里,不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。因为错误恒等于烦恼,罪恶终难逃毁灭。

      死苦——死更是痛苦。很多人练功夫,在死的时候要退功,功若不退,死不了,一点点的退,像蛇脱皮似的,退到那里痛到那里,痛苦得很!除了生、老、病、死苦外,还有:

      爱别离苦——你喜欢的人,他不能永远在你跟前。

      怨憎会苦——你越讨厌他,他越在你面前晃。

      求不得苦——求的东西得不到,得到了又有新欲望,永远不能满足。物质的欲望,永远不能填补心灵的空虚,始终是贫乏的。

      五阴炽盛苦——色、受、想、行、识叫五阴,阴就是暗,没有见天,没有曝光。色、受、想、行、识,包括心理、生理、自己的认知、教育程度等。身体的组成,显教讲四大——地、水、火、风;密宗讲六大——地、水、火、风、空、识。四大不调,百病丛生;五阴炽盛,坐卧不安:色身太健康了,精力旺盛,总想打架;受阴太旺盛,会敏感、心乱;想阴太旺盛,就会妄想,胡思乱想多了,所想的都不求结论,再想下去,结果,想一个问题,七、八个问题一齐涌出来,便是精神分裂。四大不调,生病固然是苦;身心太旺盛,五阴炽盛,无一不苦;色情狂、强暴、杀人、殴斗逞强,一言不合,非吵即打,都是五阴炽盛之故。

      一般人都是在八苦中过着执著、迷失的生活,而菩萨用摩诃般若的心态来看,这些都没有实体,五阴固然不实,苦、集、灭、道亦是方便,要想灭苦,必须行道,要真行道,就要停息五蕴的妄动,使之接受光明。

      “无智亦无得”,智是能得,得是所得,一个能得的我,一个所得的法,这是二元,不契不二法门。一涉及到二,就背离了佛法的宗旨——不二。有能有所、有生有死、有得有失……都是边见,是二分法,不是不二法门。

      以无所得故,菩提萨,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。

      因为他没有什么可以得到,他也不可能再得到什么,一切都只是他自己,他只能得到他自己,不可能再得到任何外在的东西,也没有任何的外在,所以全证法性,归无所得。

      “菩提萨埵”,梵文是大菩萨,简称是众菩萨。菩提萨埵,就是菩萨。菩萨是觉醒了的众生,众生是未觉醒的菩萨。菩萨为何不说是佛?因为菩萨只是生命觉醒了的众生,还须要继续净化,距离佛还有一段距离,所以称之为“菩提萨埵”,简称菩萨。

      依,是依靠、依赖、依附,更是归向、投入。菩萨把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波罗蜜多,所以他心里没有挂碍。

      挂碍是由前尘妄想产生印象,堆积印象结合我执而产生的。菩萨没有前尘、没有妄想、没有我执所以没有挂碍。因此,既不会患得患失,也没有我之私,没有有我之私,他也没有有我之执。自然没有恐怖感,远离颠倒梦想。颠倒是错误的意思,好的说成坏的,坏的说成好的;真的说成假的,假的说成真的;乃至以正为邪,以邪为正;这都是颠。梦想,至人无梦。至人无梦有二种解释:

      一种是修养到家的人,平时凡事都能“所过者化,所存者神”,不会做梦了。白天没有记录惯性:既不录影,也不录音,到了晚上睡着以后,荧光幕就放不出影像来了。

      另一种解释是至人“寤寐一如”。白天似乎如梦如幻,晚上也与白天清醒的时候一样。所谓“梦幻三昧”、“如幻三摩地”,就是“至人”的境界。能够观自在的菩萨,当然“寤寐一如”,所以“远离颠倒梦想”。

      究竟就是最后、毕竟。能够证入上述境界,一切皆无的菩萨,最后一定能证得生命的真实——涅槃。涅槃就是常、乐、我、净,涅槃而不生,涅槃而不灭,意即证得生命的永恒。

      三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

      世是时间,三世指过去、现在、未来。过去、现在、未来所有的大觉佛陀,都离不开般若波罗蜜多,他之所以成佛、解脱,都是借着大智慧才能到达解脱的彼岸,离开般若,就没有大觉的佛陀。大觉佛都是因为证得般若,以般若做为他生命的内涵,做为他理智、情感的全部,方才证得阿耨多罗三耨三菩提。

      “阿耨多罗”是无上,“三藐”是正等,“三菩提”是正觉。意即无上正等正觉,是至高无上的,也就是摩诃般若,正确的觉受,离开觉受,就没有正觉,也没有生命。因此,佛法最贵得正觉——无上正等正觉,最贵得正受。正受有二种意思:即真正的受用和正确的感受,觉受不正确,便远离解脱道。

      故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚,故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

      咒是总持的语言,又称真言——真实的语言。由此可以知道,智慧的解脱法门有伟大无比的神秘的力量,具足无量光明,可以破除无明、黑暗,开展光明人生。没有什么比般若更高、更上、更尊贵的了,也没有别的咒可以和它相提并论,更不要说能超越它,连和它相等的都没有。能去除一切的痛苦感受,绝非虚假。所以我才说这个咒:“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧僧谛,菩提萨婆诃!”

      《心经》到此为止,附带要说明的:咒是真言、总持,是一部经的精华,最扼要的地方,念《心经》不念咒,很可惜,很遗憾!而咒语最注重发音,正确的读音是:

      揭谛揭谛——去呀!去呀!

      波罗揭谛——彼岸去呀!

      波罗僧揭谛——大家都到彼岸去呀!

      菩提萨婆诃——疾速完成觉道。

        通俗的说是:去呀!去呀!大家一起去呀!迈向生命的圆满!完成生命的觉醒。

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