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    禅修,修的就是看破幻象的能力!
    [ 作者:佚名   转自:网络   已阅:139   时间:2020-6-2   录入:chengshangyun ]

     

    2020年6月2日  佛学研究网

        我们受苦的基本原因,是心时刻被六识所劫持、绑架和囚禁,不能当家作主——心失去了“直接看见”的能力。

        “直心是道场”

        禅修就是训练一种直接看见的能力。

        当我们具备了这种能力,就是禅修的成功。

        到这时也就无所谓禅修不禅修了。

        只是如实知见,过一种正确的生活,如佛一般的。

        大部分人都认为自己直接看见了事物。

        不,没有。

        我们看见的只是我们的概念和故事,并没直接看见事物。

        在我们的心朝往真实存在的道路上,它无数次地被劫持与绑架了,但我们一点也不知道。

        我们的眼睛看事物,眼识劫持了我们朝向真实存在、直接接触事物的心,它绑架了那心,并直接将它拉入我们的意识之窟,然后意识给它了一个虚假的幻象来让心知见,我们的心以为看见了那真实的事物,但实际上它根本没有看见那真实的存在自身。

        例如,当我们的眼睛去看一只苹果时,在我们的心直接朝往那个被我们叫作“苹果”的真实存在时,意识立即把我们的心抓住,然后把它拉入意识窟中,并立即给它一个叫“苹果”的概念、形象和故事让它知见,然后我们没有明辨的心就被这个叫“苹果”的概念、形象及故事囚禁了。

        从此它待在那个叫“苹果”的意识故事里再也出不来,再也不能看到那个被我们叫作“苹果”的真实存在本身。

        我们的心就是这样在直接触及真实事物时被扭曲的。

        同样的,我们的心在听、嗅、触、尝等过程中,也发生了类似的情况。

        各自领域的意识也同样劫持、绑架和囚禁了那真心。

        意识劫持和绑架了我们直接见闻觉知的真心功能,这件事在无数人身上发生了上千年了。

        我们都已失去了直接看见的能力,我们迷失在自己的意识或梦境当中,我们都变成了一位睁着眼睛做梦的人。

        但对这点,鲜有人知晓。

        能知者已是万中稀有,知而不受那些意识影响的人,更是少之又少了。

        直心是道场,意思是,训练这种直接看见的能力就是修行。

        时刻在劫持并绑架我们的心,使它看不到真实事物的意识有六类,修行者称它们为六贼,六个内在的强盗或小偷,所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

        如果你认识到这种直接看见的能力,仔细观察一下我们的心在认识事物的过程中,它是如何时时处处被那六贼所劫持、绑架和囚禁的。

        它的确时时刻刻在被那六识所劫持、绑架和囚禁,真实不虚。它们的确是贼、强盗或小偷,这比喻非常形象和贴切。

        当你开始“禅修”

        我们受苦的基本原因,是心失去了这种的直接看见的能力,心时刻被六识所劫持、绑架和囚禁,不能当家作主,这是它受苦的基本原因。

        鉴于我们的心早已失去了这种基本的直接看见事物的能力,并时刻被六识所劫持、绑架和囚禁的情况,因此我们来开展禅修,以重新训练出我们的这种直接看见的能力,和时刻了知心和六识的关系,并保证不被它们所劫持、绑架和囚禁。

        这就是慧和定的训练。

        直接看见事物的能力,就是慧;心不被六识所劫持、绑架与囚禁,就是定。

        具备了这两种能力与现象,心决定恢复它的常态——正常状态,清净、快乐而自在。

        那么如何训练和拯救我们这颗时刻被幻象包裹,不断被六识所劫持与绑架的心呢?

        鉴于我们的心在朝往外界,在认知事物的过程中,才被幻象包裹,被六识劫持与绑架的,因此我们要在心的认知与作用过程中,来训练和矫正这颗心。

        也就是,我们要在心的见闻觉知,触目遇缘中训练和矫正这颗心——我们要在日常生活中训练和矫正这颗心。

        没有见闻觉知,没有触目遇缘,没有这些日常生活,根本就没有困惑的心,也就不存在矫正不矫正了。

        所以禅修的大部分工作,是在日常生活中完成的,是在时时刻刻的见闻觉知、触目遇缘中完成的。

        而我们专门到某所禅修中心或寺院进行禅修,那只不过是为接受正确的训练,或者,犹如我们的心病得太厉害,而暂时需要住院治疗一样。

        在看过医生或住院治疗之后,我们终归要回到家中,回到日常生活中的。

        因此,我们都知道对于生病这件事,我们不能太依赖医生或医院。

        同样的道理,作为禅修——另一种形式的心理治疗,我们也不能太依赖于禅师或禅院。

        一切终归要靠自己。

        在明白了禅修的目的,禅修的原理等之后,接下来的就是寻找禅修的内外在平台,开始真正的禅修了。

        那么,禅修的内外在平台究竟是什么呢?

        身、受、心、法

        很显然,禅修的内在平台是真正的心。

        那么,外在平台呢?

        外在平台就是身体、感受、幻心(幻化的心)和法。

        为什么要选择这四类事物为禅修的外在平台呢?

        因为心在这四种上面迷失了,且迷失的程度很重。

        换句话说是,心在朝往这四类事物——对它们进行知见时,被六识所劫持与绑架,心没在它所创造的意识里。

        心没有直接接触到这类四物,它被六识所劫持、绑架和囚禁起来了,至今为止,大部分世人都还在意识的囚室没有出来,且他们并没有意识到被劫持、绑架和囚禁。由此可知,我们的无明有多深。

        我们要训练我们的心,直接看见身,直接看见受,直接看见心,直接看见法。

        心在朝往它们的旅程中,不遭遇六识的劫持、绑架和囚禁。

        直接看见身体,身体就是身体,在它上面不附着任何概念,没有我或我的,不是男性也不是女性,没有肥胖和美丑,也不含年龄概念。

        这样看身体是看见身体。

        我们不但要这样看见自己的身体,也要这样看见别人的身体。

        能这样看和看见身体,我们便能从身体这一存在中解脱。

        以同样的眼光,我们要如此看见感受、幻心和法。

        当我们能用看见身体的眼光,清清楚楚,干干净净地看见感受、心和法时,我们也能从感受、心和法上解脱。

        看见真实,便能看见假象,看见假象,假象便不能如此肆无忌惮的劫持、绑架和囚禁心。

        心灵的自由便发生在那里和那时。

        心生出的假象干扰了心,心造就的意识蒙住了心的眼睛,禅修所要做的,就是清除这一切,恢复心直接看见一切的能力。

        直接看见事物的能力便是大般若,直接看见事物的结果便是大慈悲。

        大慈悲不是心对故事的反应,而是心对无故事的反映;大般若是菩提本身,是菩提本身的自然作用。

        当我们了解到干净的心本身,就自然具备直接看见的能力;同样地,当我们具备直接看见的能力,也自然了解干净的心本身。

        当我们拥有了干净的心或具备了直接看见的能力,幻象就再也不能把我们轻易劫持、绑架和囚禁了。

        佛就是那样形成和练成的。

        八万四千重梦境

        在日常生活中,我们没有直接看见事物的情况太常见了。

        例如,我们看一棵树时,我们就没直接看到树,我们被“树”这个概念挡住了,我们看到的是有关树的概念;换句话说,当我们的心在朝往那个被叫作“树”的存在时,被我们一个叫作“树”的意识劫持,把它拉入意识之中,并囚禁在那里,使心再也没有机会真正看见“树”这种存在。

        从此,我们的心就随着我们所认为的这棵树而高兴而快乐,而受缚而自在,而心念生生灭灭的。

        同样地,当我们看一个人时,我们也没有直接看见人,我们通常被“人”这个概念给挡住了,我们看见的是我们有关那个人的一切心理故事,并非那个被叫作“人”的存在本身。

        在我们的心与“人”这种法直接接触时,那个古老的被叫作“人”的概念跳了出来,它拉住了心,把心拉进了一个叫意识的黑山窟,在那个山窟里,有太多的关于人的同类概念了,那些概念都支持你的认为是对的。

        我们就是这样看“人”时,而真正错失那于真正的存在的。

        凡夫俗子们都一直只住在自己的意识山洞里,与那些虚假的人、虚假的物、虚假的概念打着交道,鲜有直接看见真实事物的。

        因为意识的劫持与绑架,我们几乎都成了睁眼瞎,睁着明亮的大眼睛,就是没看见真实。

        但因为认为虚假的就是真实的,千真万确地认为假即是实,从此失去了探寻和瞥见真正真实的存在。

        由于意识的囚禁,我们一直生活在梦境里,活生生的立在真实世界,却生活进了一个梦造的虚假空间。

        那梦显现得太真,从此我们没有怀疑和机会认识真正的真。

        再如,一位妇女看见自己的小孩,在她的心直接与她的小孩接触时,于无觉知中,“人”、“小孩”等这样的无形无体的意识之贼,早已把她的心劫持,并且绑架,从此她看见她的小孩,离不开“人”或“小孩”这种概念;

        再接着,她的心又被“我的小孩”这样的概念劫持、绑架和囚禁;

        然后又是,“一个好小孩,一个坏小孩,一个听话或不听话的小孩”等等这样的概念。

        这些概念,像千军万马一样地出来劫持、绑架和囚禁她的心,使她的心与被我们叫作“小孩”的存在隔了八万四千重梦境。

        几乎我们的心在看任何事物时都在被一遍遍地劫持、绑架与囚禁,仿佛魔罗——我们那幻心——有无穷无尽的士兵或子孙,有用不完的化身来劫持和绑架真心。我们迷失的有多深?

        我们生活在几重梦境当中?

        一个未曾觉醒,没有禅修,从未对心认识和考察的人,是无法知道这点的。

        就像深深睡眠的人,是不可能了解现实世界存在着的一切的,一夜之中,他被一波又一波的梦所困住,直到他真正醒来。

        真正直接看见事物,那事物是超越任何概念的,那事物进入不可思、不可议,不可讨论和思考的状态,所谓不思议。

        例如,当你真正看见被我们称为“树”的这种存在,那存在是超越“树”这个概念的,一切词都不能形容和命名它,你关于它的任何看法、想法、说法都不是真的。

        这是真看见了树。

        真看见了树,你不可能思议,你既没有工具,也无从思议起。

        同样地,当我们真正直接看见了“人”,被我们称为人的那个存在是超越“人”这个概念的,没有什么词语可命名它和形容它,目睹着你真的无可思议,也不必思议。

        同样地,一位妇女真正看见了她的小孩,那个被我们称为小孩的存在,是超越“人”、“小孩”等这样的概念的,当然更超越“我的小孩”、“优秀的小孩”或“品德败坏的小孩”等这样的概念的。

        直接看见,那个眼前的小孩是没有名称,没有名字,非人非非人的存在。

        一切词语都不能加诸它身,说什么都背离真实。这就是“直接”看见小孩的情况。

        超脱梦境

        直接看见事物,百分之百地脱离世间——所谓世间,就是一切名称、概念及约定成俗的事物的集合。

        那都是虚假的,是虚假的意识集合,是虚假的意识本身。

        当你真正的、直接的看见每一样事物,你怎么可能不是出世间的呢?

        世间是个集体意识,大集体意识——大到整个人类千古以来都同样想,同样思,同样认为,而不加怀疑了。

        因为全体毫无怀疑的相信,千年万年下来,一切假的都被认为是真的了。

        真实存在就是这样到今天仍然明显地摆在每一个人的面前,而我们却看不见的原因,我们就是这样于无觉知中真正做了睁眼瞎的。

        直接看见事物的能力有多重要?

        它真正带你出离千重万重的梦,不管梦有多少重,当具备了这种直接看见的能力,它一下将你带出,将你带到真实存在的面前。

        未能直接看见事物的危害有多深?

        它直接导致你受苦,你被一遍遍地劫持,一次次的绑架,一回回的囚禁,而不知,而不能,而不会出离。

        禅修针对的都不仅是个人的意识及无意识,它针对的是整个人类的意识和无意识,这种对个人的疗愈都不仅仅是个人的,它甚至是全人类的。

        但禅修的直接受益者是个人。

        因此,去禅修吧,这意义重大。

        重大到不仅对你,对他人也利益无穷。

        记住,禅修训练的仅是这种直接看见的能力,矫正的是对幻象的习惯反应。

        只有这两件事。

        能把这两件事做到、做好,你的禅修就成功了。

        禅修就是这样一件事,一件走出幻象的劫持、绑架与围困,直接与真实存在安宁共处的内在之事。

        诸行者,来拥有这种直接看见的能力,鉴别和摆脱被幻象的干扰。

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